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Updated: 1 hour 25 min ago

Diocesan bishops who blocked same-sex marriages take reluctant first steps toward allowing ceremonies

Tue, 07/17/2018 - 4:42pm

Deputies, bishops and visitors packed a meeting room in the Austin Hilton Hotel the afternoon of July 5 to testify on three marriage-related resolutions. Photo: Mary Frances Schjonberg/Episcopal News Service

[Episcopal News Service] The Episcopal Church’s General Convention first approved trial rites for same-sex marriage ceremonies in 2015, but the bishops of eight domestic dioceses still refused to allow those ceremonies in their congregations as of this month, heading into the 79th General Convention in Austin, Texas.

Then Resolution B012 happened.

After a back-and-forth negotiation between the House of Deputies and House of Bishops, both houses approved an amended B012 that struck a compromise on the issue of granting Episcopalians across the country access to the liturgies, regardless of their bishops’ stance on gay marriage.

The new requirement doesn’t take effect until the first Sunday of Advent, Dec. 2, and it remains to be seen how those eight dioceses will implement the process outlined by B012. They are the dioceses of Albany, Central Florida, Dallas, Florida, North Dakota, Springfield, Tennessee and the Virgin Islands. Five of the eight bishops said before General Convention they would implement Resolution B012 if passed. None of the eight has said explicitly he will defy the resolution’s mandate.

A joint statement signed July 13 by 11 acting and retired bishops, members of a group of traditionalists who call themselves the Communion Partners, sounded a conciliatory note. Though warning that “challenges to our communion in Christ are profound,” they praised efforts to find common ground at General Convention, citing as an example Resolution A227, which ordered the creation of a Task Force on Communion Across Difference.

The Communion Partners, including seven of the eight bishops who had blocked gay marriage in their dioceses, affirmed their desire to “maintain the communion of our dioceses within the Episcopal Church,” despite differences over Christian teachings. “We recognize that other Christians of good will and commitment hold contrasting convictions about marriage. There is deep disagreement, which leads to a difference in teaching and practice among dioceses and congregations of our church.”

One of the core compromises of B012 was to allow bishops who object to gay marriage to request that another bishop provide pastoral care and oversight for same-sex couples who wish to be married by priests in their home churches. The resolution also makes clear that no clergy member can be forced to preside over any marriage ceremony.

“The meaning of B012 for our church remains to be discovered, and we recognize that the contexts of our dioceses vary, as well. We continue to seek, through the Task Force on Communion across Difference [in A227] and in other ways, more lasting means of walking together within the Episcopal Church and the Anglican Communion, preserving and deepening our communion in Christ,” the Communion Partners’ statement said.

The bishops’ level of acceptance of the compromise has varied, with Albany Bishop William Love and Florida Bishop Samuel Howard opposing it at General Convention and even raising concerns it could lead to further schism in the church over homosexuality, according to Religion News Service.

Episcopal News Service surveyed post-convention statements from the bishops and sought additional clarification about their stances on B012. Their reactions so far to the question of implementation range from noncommittal to proactive.

Diocese of Albany

Love was one of the most vocal bishops opposing the resolution, speaking for 10 minutes during debate in the House of Bishops on the final amendment to B012. He said passage would put him in the awkward position of violating parts of his ordination vows.

“There has been a lot of discussion as we have struggled with this issue over the past several years on whether or not sexual intimacy within that of a same-sex couple was appropriate,” he said July 11. “There are many in this church who have proclaimed that it is and that this is a new thing that the Holy Spirit is revealing and that the Episcopal Church is being prophetic in putting this forward and ultimately the rest of the body of Christ will come to understand that.”

Love said he wasn’t convinced, adding, “we have not had an honest look at … what God has said about this issue and how best to help people who find themselves in same-sex relationships.”

A spokeswoman told ENS that Love was on a brief vacation and had not issued any additional statement since General Convention ended July 13.

Diocese of Central Florida

Central Florida Bishop Greg Brewer summarized the effect of Resolution B012 for his diocese in a July 13 news story on the diocese’s website.

“We can expect to see some changes happen and it really will be up to the bishops in each of those dioceses, including the Diocese of Central Florida, to figure out what that may actually look like because it raises a lot of questions as you can certainly imagine,” Brewer said.

The bishop has not issued a statement on the subject since then, though he is scheduled to hold a “General Convention Debrief” from 10 a.m. to noon July 21 at the Episcopal Church of St. Luke and St. Peter in St. Cloud, Florida.

Diocese of Dallas

Dallas Bishop George Sumner supported the resolution, telling The Dallas Morning News that he would abide by the process of reaching out to the bishop of a neighboring diocese when asked to oversee a same-sex marriage ceremony.

“I think we’ve come out of this with something that lets everyone stay true to their conscience,” he said. “That’s not bad in America in 2018.”

Sumner also released a video statement July 16 saying he was “grateful for some good things that came out of this convention.”

“The right of a rector found in the canons to oversee the liturgical life of his or her parish in his or her own building was affirmed,” Sumner said in the video. “New rites cannot be imposed on a priest or on a congregation which does not wish them.”

He also said he had sent a letter to clergy about accommodating the same-sex marriage rites.

“If a rector and vestry after deliberation decide that they want to use the rites of same-sex marriage, I can no longer hinder them. They will remain, I hasten to add, part of the diocese,” he said while noting the deep theological differences that remain. “We are doing what we can to work them out collegially, so as to maintain our communion as much as we can, so as to honor convictions and conscience.”

Diocese of Florida

Howard opposed the compromise B012, though he mentioned the resolution only briefly in a newsletter to the diocese before the final vote.

The diocese told ENS that it was working to coordinate a follow-up comment from Howard as soon as possible, but a statement was not available in time for this story.

Diocese of North Dakota

North Dakota Bishop Michael Smith said in 2015 he could not “in good conscience authorize the use of these trial liturgies for the Diocese of North Dakota.” When reached by email on July 17, Smith said he intended to release a statement to the diocese about B012 by the end of this week.

Diocese of Springfield

Springfield Bishop Daniel Martins supported the compromise resolution, saying during debate that he was “immensely and seriously grateful” for it, though he also expressed concerns that it could alter the bishop’s role as chief liturgical officer of the diocese and will begin to “erode the sacramental relationship between a bishop and a diocese.”

Martins followed up July 15 with an extended message to the diocese on the subject, titled “Toward Generous Faithfulness About Marriage.”

“This most recent General Convention has constrained the authority of bishops to simply prohibit same-sex marriage within the diocese,” he said. “This is deeply lamentable. It undermines and erodes the ancient and appropriate relationship between a bishop and a diocese as chief pastor, teacher, and liturgical officer.”

Martins also said B012 didn’t give “carte blanche” for same-sex marriage. He noted that priests may refuse to preside over marriage ceremonies, and the bishop remains rector of “all unincorporated Eucharistic Communities,” so Martins’ prohibition on same-sex marriage remains in those communities.

And he called the process of requesting an outside bishop’s assistance “harsh” and “a source of deep personal sorrow – indeed, heartbreak – for me.”

“I profoundly love all our worshiping communities, and it would be a grievous loss to be in an impaired relationship with any of them. Nonetheless, these painful measures are vitally necessary.”

Diocese of Tennessee

Tennessee Bishop John Bauerschmidt told The Tennessean he planned to write a message to the diocese about Resolution B012 this week. He expressed support for the compromise.

“The resolution allows access to the liturgies for same-sex marriage in the Diocese of Tennessee while preserving the rights and responsibilities of the parish clergy for the use of their buildings for any liturgy,” Bauerschmidt said. “In other words, there is much to work out. It also preserves the ministry of bishops as chief pastors and teachers in our dioceses.

“We will be working out what it means for our diocese with clergy and congregations in the coming days.”

Diocese of the Virgin Islands

Virgin Islands Bishop Ambrose Gumbs was absent from the hearing July 5 on B012, according to The Living Church, which spoke with him earlier in Austin and quoted him as warning against adding the trial liturgies to the Book of Common Prayer because parishioners in his diocese “can’t condone this type of behavior.”

Gumbs, when reached July 17 by email, told ENS that he would accept the compromise contained in B012 and said he had just communicated the details of the resolution with diocesan clergy.

“If a same-sex couple asked to be married at their parish, they cannot prevent the marriage from taking place. While they are not obligated to marry any one, WE must make provision for a priest to perform the ceremony,” Ambrose said. “That is the law, and I have to abide by it, whether I like it or not.”

He was not among the bishops who signed the Communion Partners’ statement.

Diocese of West Texas

West Texas was among the majority of dioceses that chose to allow same-sex ceremonies, under former Bishop Gary Lillibridge. Bishop David Reed, who took over leadership of the diocese in 2017 after Lillibridge’s retirement, was among the bishops who signed the Communion Partners’ statement on B012, though a diocesan spokeswoman indicated Reed had not changed the policy put into effect under Lillibridge.

Reed and West Texas Bishop Suffragan Jennifer Brooke-Davidson issued a joint message to the diocese on July 16 that provided a summary of Resolution B012.

“The most significant change is that a bishop’s authority to not allow the use of the same-sex rites in his or her diocese is removed,” the bishops said. “We will be reviewing our diocesan marriage policies this fall to see what, if anything, will need to be changed.”

So far, four congregations in the Diocese of West Texas have taken the steps required to hold same-sex marriages in their churches, according to the diocese.

– David Paulsen is an editor and reporter for the Episcopal News Service. He can be reached at dpaulsen@episcopalchurch.org.

Archbishop of Canterbury urges British government to intervene on violence in Nigeria

Tue, 07/17/2018 - 2:42pm

[Anglican Communion News Service] Archbishop of Canterbury Justin Welby, has asked the British government to support Nigeria in the short-, medium- and long-term to find a solution to the increasing violence in the country. The death toll in Nigeria continues to rise in clashes between Fulani nomadic herdsmen and settled farmers. The AFP news agency reported on Saturday that scores of people were killed in four days of violence last week across northeast Nigeria. And there are conflicting reports that more than one hundred soldiers are missing, feared dead, after Boko Haram overran a military compound in the area.

Read the full article here.

Sermon du 11 juillet par Frère Aidan Owen, monastère de la Sainte-Cro

Tue, 07/17/2018 - 4:58am
Ce qui suit est le texte du sermon que Frère Aidan Owen, monastère de la Sainte Croix, diocèse épiscopal de New York, a prêché lors l’Eucharistie de la Convention générale le 11 juillet 2018.

Au nom du Dieu unique, qui est l’aimant, le bien-aimé, et l’amour débordant. (Amen)

Que désires-tu?

C’est la première question qui vous est posée quand vous êtes reçu comme postulant dans une communauté monastique, et cette question vous est à nouveau posée quand vous recevez l’habit de novice, et on vous la pose encore quand vous faites les trois vœux bénédictins d’obéissance, de stabilité, et de conversion de vie dans la voie monastique.

La question du désir conduit à la Voie bénédictine, et même à la Voie Chrétienne. Dans sa Règle pour les moines, Benoît donne une réponse très simple et très difficile: ne rien préférer au Christ.

Vous voyez, Benoit savait que, contrairement à l’image du monachisme dans la culture populaire  comme étant une vie austère et sérieuse, la vie monastique est vraiment une histoire d’amour. Depuis 1500 ans la règle de Benoît a fourni une structure et un contexte pour poursuivre le plus profond désir du cœur de complétude et d’unité avec Dieu. La tradition mystique chrétienne appelle cette recherche la poursuite de la “pureté de cœur,” bien que  nous puissions la décrire plus justement comme “unité de cœur,” ce qui revient à dire l’unification de tout notre être – corps, esprit, cœur – centré sur l’amour de de celui qui est lui-même Amour.

Les communautés monastiques ont toujours été des lieux spacieux dans un monde surpeuplé. Cet espace était certainement ce qui m’a attiré dans la vie bénédictine. Toute ma vie, j’ai été poussé par un désir si profond et si puissant que je ne pouvais pas lui trouver de nom. Ce désir était un secret brûlant au centre de ma vie. Et chaque contexte dans lequel je me trouvais était tout simplement trop petit pour le retenir ou me retenir.

Quand je suis venu à Sainte-Croix, où je suis maintenant moine, j’au eu l’intuition que j’avais finalement trouvé une place avec assez d’espace pour ce désir. C’était certainement l’un des rares endroits où j’avais trouvé des gens qui hochaient la tête en connaissance de cause quand je mentionnais ce profond désir sans nom. Je vous mets au défi d’essayer de parler de désir à l’heure du café après un service, et notez comment les gens vous regardent.

Je me souviens notamment d’Andrew. C’était un vieux moine écossais avec un sens de l’humour mordant, qui s’asseyait avec moi lors de mes visites au monastère. Il m’a regardé droit dans les yeux, il a regardé profondément dans mon cœur comme seuls ceux qui ont vécu la vie de foi pendant des décennies peuvent le faire, et il a dit: “Je t’aime.” Et comme les larmes coulaient sur mon visage, il a dit , d’une voix qui me disait qu’il comprenait: “Oui, ça fait mal d’être aimé.”

Ça fait vraiment mal d’être aimé. Et ça fait aussi mal d’aimer. Ce qui est probablement une des raisons pour lesquelles beaucoup d’entre nous évitent d’aimer aussi pleinement, profondément et librement que Jésus nous appelle à le faire. Dans ce monde si souvent étroit d’esprit, amer et violent (et ce de plus en plus) nous endurcissons nos cœurs pour les empêcher de se briser. Mais c’est seulement le cœur brisé qui a assez d’espace pour aimer comme nous le devrions. Et c’est seulement en se brisant que nos coeurs se transforment de la pierre à la chair.

La vie monastique participe, ici et maintenant, à l’éternité. C’est le secret de son espace considérable . Dans la consécration du quotidien, la règle de Benoît met en évidence la sainteté de la vie incarnée où, comme il le fait remarquer, les outils de la cuisine ou du jardin sont aussi précieux que la vaisselle de l’autel. Avec l’éternité comme contexte, il y a assez d’espace pour qu’apparaisse toute la vie d’une personne.

Comme ce processus est différent du processus d’éducation, de construction de l’identité et de réussite dans la société contemporaine et même dans l’Église d’aujourd’hui ! Dans la vie bénédictine, vous ne «devenez pas». Vous ne «faites» rien. A la place, au cours de votre vie, vous vous abandonnez au désir de Dieu pour recoller les fragments de votre vie pour que, ce qui semblait mutilé, laid, ou honteux devienne, à travers le mouvement persistant et aimant de Dieu, beau, entier, et saint.

La vision bénédictine de la vie chrétienne, en fait, affirme que ce sont précisément ces parties de nous-mêmes que nous aimerions le plus dénier qui sont les portes de la sainteté. Nous ne devons pas abandonner les fragments intérieurs honteux, ni les exiler ou les effacer, comme si c’était en notre pouvoir. Non, nous devons permettre à Dieu, dans le contexte de notre vie communautaire, de guérir et de transformer ces parties afin que elles aussi transportent un sang nourrissant dans tout le corps.

Si ce mouvement vers la complétude est vrai au niveau individuel, combien plus vrai est-il pour la communauté. Pour les bénédictins, le salut n’est jamais individuel. Il est toujours communautaire. Chaque membre de la communauté monastique est essentiel à la santé de tout le corps, chacun ou chacune a son unique contribution à apporter. Quand un frère ou une soeur a besoin d’un médecin, la communauté en fournit un, qui peut inclure des mesures disciplinaires, jamais dans le but de punir ou d’humilier mais toujours de guérir, de transformer et de réintégrer ce frère ou cette soeur dans le corps de la communauté, où leur épanouissement est notre épanouissement.

Aucun d’entre nous ne peut être sauvé isolément. C’est tous ou aucun d’entre nous. Parce que l’amour n’est jamais définitivement satisfait. Comme n’importe quel moine ou n’importe quel amant vous le dira, plus votre désir est satisfait, plus profond ce désir devient. Cela n’a pas de limite, parce que, finalement, notre désir est d’être en union totale avec celui qui nous a créés et qui nous soutient, celui dont l’Amour est notre vrai nom et notre vraie nature.

Plus je vis la vie monastique et chrétienne, plus je suis convaincu que ni personne et ni rien n’est au-delà de l’amour de Dieu. Et que, aussi sombre que soit l’époque dans laquelle nous vivons, Dieu travaille toujours, à travers chacun de nous, à briser le cœur du monde afin qu’il devienne un cœur de chair.

C’est une vision difficile dans les temps dans lesquels nous vivons. Les forces du mal tourbillonnent autour de nous et elles semblent resserrer leur emprise plutôt que de la relâcher. Et pourtant, même et probablement surtout, quand le mal semble le plus fort, nous sommes d’autant plus appelés à permettre à nos coeurs de s’ouvrir et à aimer sans réserve.

Je comprends l’impulsion de soumettre et vaincre le mal. Mais de telles impulsions violentes font en réalité partie de l’emprise du mal sur nous. Bien que nous puissions et devons résister au mal, nous ne pouvons jamais le détruire. Tel n’est pas notre pouvoir. Au contraire, nous sommes appelés à rendre témoignage à celui qui peut guérir et intégrer le mal, à celui qui peut briser le mal et transformer même le cœur le plus dur en chair. Nous sommes appelés à montrer le chemin, à travers nos propres cœurs de chair, à celui qui peut transformer et convertir le mal en bien, pour qu’à la fin, même Lucifer porte de nouveau la  lumière de Dieu.

James Stephens exprime  magnifiquement cette idée dans son poème “La Plénitude du Temps”

Sur un trône de fer rouillé

Passé l’étoile la plus éloignée de l’espace

J’ai vu Satan assis seul,

Vieux et exténué était son visage;

Parce que son travail était fait et il se

Reposait dans l’éternité.

Et à lui venant du soleil

Vint son père et son ami

Disant, maintenant le travail est fait

L’inimitié est terminée :

Et il guida Satan à des

Paradis qu’il connaissait.

Gabriel sans un froncement de sourcils,

Uriel sans une lance,

Raphaël vint en chantant

Accueillant leur ancien pair,

Et ils l’ont assis à côté de

Celui qui avait été crucifié.

Il n’y a rien ni personne qui, en fin de compte, n’appartienne pas à Dieu. Il n’y a aucune partie de nous, individuellement ou collectivement, qui  ne puisse être atteinte par l’amour de Dieu qui guérit et réconcilie. Et si nous suivons les profonds désirs de notre cœur, si nous ne préférons rien au Christ et laissons l’amour du Christ briser et remplir nos coeurs, qui sait quel genre de sanctuaire spacieux nous pourrions devenir?

Sermon du 10 juillet de la révérende Winnie Varghese, Trinity Wall Street, Diocèse épiscopal de New York

Tue, 07/17/2018 - 4:55am

Le texte qui suit est le sermon prononcé par la révérende Winnie Varghese, Trinity Wall Street, Diocèse épiscopal de New York, le 10 juillet 2018 lors de la Convention générale.

Veuillez vous asseoir.

Si vous venez du Diocèse de New York, vous savez que notre Évêque a une histoire de manipulation de serpent mais, étant donné que je n’ai que huit minutes de Michael Curry, je ne peux vous la conter maintenant.

C’est un honneur d’être ici.

La fin de Marc est la réponse au dilemme. Les érudits disent que cette partie est probablement un ajout ultérieur, vous savez tous cela ici dans cette salle. La partie la plus ancienne de ce texte se termine subitement, la tombe est vide — point d’exclamation ou trois petits points, point final.

Ces versets finaux qui concluent de manière impeccable sont probablement ultérieurs mais cohérents par rapport aux thèmes de Marc, à savoir les disciples incrédules, Jésus vient vers eux alors qu’ils sont à table, nous allons proclamer la bonne nouvelle, nous recevrons des dons de l’Esprit et, lorsque cela se passera, Dieu œuvrera en nous.

Il nous faut peut-être ce rappel, c’est-à-dire que le salut est pour la création tout entière et que nous en faisons partie. Aucune confusion ici que nous avons nous aussi un rôle à jouer dans l’approche du royaume de Dieu. Et que lorsque nous proclamons cette Bonne Nouvelle, l’Esprit qui œuvre en nous entraine la restauration de tout. Et ça c’est une affaire très sérieuse, alors allons-y.

Tout d’abord, if fait bon de se trouver au Texas. Je suis née et j’ai grandi à Dallas et parfois j’oublie combien cet État c’est mon chez moi, jusqu’à ce que je m’y trouve. Donc il fait très bon d’être ici.

Pour ceux d’entre vous qui n’êtes pas d’ici, nous sommes sur les terres des Comanche et des Kiowa. C’était compliqué car il y avait plus de 100 tribus dans ce qui est maintenant le Texas et les Comanche était une vaste tribu dominante, très forte, à l’époque de  la colonisation espagnole. Et, contrairement à la plupart des États-Unis, l’Espagne a colonisé ce qui est maintenant le Texas et ce fut une colonisation violente d’asservissement axé sur les missions. Les Guerres indiennes du Texas n’ont pris fin qu’en 1875, c’est-à-dire après la Guerre de Sécession, et elles se sont terminées brutalement, elles étaient très brutales.

La piste Comanche qui est une route, en fait une grand-route, un chemin battu, que l’on dit large d’un kilomètre et demi dans certaines zones. Pouvez-vous même imaginer une route large d’un kilomètre et demi ? Comme le sont nos routes aujourd’hui et comme l’étaient les routes romaines, c’étaient des routes pour le déplacement des gens et des marchandises, qui également servaient en temps de guerre.

La piste Comanche démarre dans ce qui est maintenant le Mexique et va jusqu’au Nord du Texas. Si vous conduisez d’Austin à Dallas, il y a des plaques dans les centres commerciaux, littéralement, j’en ai vu une à l’extérieur d’un Starbucks.  Si vous vous trouvez dans le parc national de Big Bend, vous pouvez faire une randonnée sur des parties de la piste, entourée de champs de fleurs sauvages. Nous sommes dans une partie très belle, ancienne et historique du pays.

Depuis le Nord du Mexique vers le Sud, il y a d’autres grand-routes connectant les migrations de peuples anciens et de peuples contemporains depuis aussi longtemps que des peuples habitent dans cet hémisphère, les grand-routes mythiques dont les Espagnols avaient entendu parler, les artères du commerce et du pouvoir et des peuples. J’ai lu un jour qu’un scientifique cherchait ces pistes dans la jungle amazonienne. Sans la chaleur, l’humidité et la densité de la forêt qui l’ont arrêté dans sa quête, Il serait arrivé au bout de ces vieilles routes. Alors il abandonne et commence à penser qu’il n’aurait pas été possible pour ces endroits non peuplés d’avoir de tels systèmes de routes, puis un jour en survolant une partie de l’Amazonie vers une autre zone, il remarque un changement de paysage. Et en regardant avec plus d’attention, il voit un paysage qui est le haut des arbres et il commence à voir entre les arbres et leur profil de croissance indique des chemins, preuve qu’il y avait autrefois quelque chose comme des grand-routes, des routes, il voyait de ses propres yeux que clairement il y avait des artères de déplacement dans ce qui est à présent la jungle. Les Amériques étaient en effet connectées par des routes autrefois. Et les gens aujourd’hui parcourent encore ces pistes jusqu’à notre frontière méridionale.  On peut voir cela également dans le Nord de l’État de New York où nous avons maintenant des forêts, des forêts qui paraissent très anciennes, où l’on trouve des murs en pierre qui s’effritent, preuve qu’il s’agissait jadis de terres agricoles avant que les fermiers ne se déplacent vers l’Ouest en quête de plus de terres libres tandis que les Guerres indiennes continuaient dans cette partie du pays.

Nous vivons sur ces terres, la plupart d’entre nous immigrants, pas tous mais la plupart.  De troisième, quatrième, cinquième, sixième génération, certains d’entre nous de première et de seconde comme moi. Certains d’entre nous sommes descendants d’esclaves. Certains d’entre nous sommes descendants d’Amérindiens. Nous sommes un pays singulier de cette façon. Dans presque tout le reste du monde, les gens peuvent raconter l’histoire de leur famille depuis 20, 30, 60 générations.  Une histoire qui nous dit que nous sommes des morceaux de la terre où nous avons toujours habité.

Nous, dans cet hémisphère, avons une histoire plus courte qui commence presque toujours par une sorte de bouleversement, souvent un bouleversement déterminant. Nous savons comment nous sommes arrivés ici, la plupart d’entre nous, et c’est souvent là que notre histoire commence. Et cela a créé un rapport compliqué avec ces terres :

elles ne nous appartiennent pas

ou nous appartient-il de les assujettir

ou nous ne le comprenons pas.

–C’est effrayant ou nous ne faisons que passer.

J’étais un temps la recteure de St. Mark’s in the Bowery, qui est une église à New York. Il se trouve que « bowery », ce que je ne savais pas, est le terme hollandais qui désigne une propriété ou une grande ferme. On ne penserait jamais qu’une partie de Manhattan puisse être une ferme.  St. Mark est sur le site de la tombe de Peter Stuyvesant. Peter Stuyvesant fut le dernier Gouverneur général hollandais de ce qui était alors New Amsterdam, à présent New York.

Et il fut enterré dans sa ferme, dans sa « bowery », sur le site de sa chapelle, ce qui fait de cette église St. Mark, le plus ancien site continu de culte de New York. Et cela aurait été une petite chapelle dans une ferme taillée dans les forêts de Manhattan dans la partie Nord des terres colonisées à quelques kilomètres à peine au nord du Wall, la fortification au bas de Manhattan qui sécurisait la minuscule colonie de New York face aux peuples locaux du Nord. Ce mur est à présent Wall Street.

Lorsque je suis arrivée à St. Mark, il y avait des gens formidables et de grandes choses s’y passaient, et il y avait quelques problèmes comme dans toutes les églises.

Et parmi les choses étranges que j’ai trouvées, il y avait cet énorme terrain sur le Deuxième Avenue, un pâté complet entre la 10ème et la 11ème rues entouré d’une grille en fer forgé.  On pouvait voir au travers depuis le trottoir ou la route.

Un « no man’s land » m’a-t-on dit.

On m’a dit de ne pas y aller, alors même que l’église était dessus, de ne pas m’y asseoir, de n’absolument pas y mettre les mains. Les gens jetaient toutes sortes de choses par-dessus la grille, m’a-t-on dit, et faisaient des choses innommables dans ce terrain, m’a-t-on dit.  Et il y avait des rats, je les ai vus, de très gros rats. Et il y avait cette étrange qualité poussiéreuse. C’était desséché et rocailleux, plein de briques rouges. Et les mauvaises herbes y poussaient. Il pleut beaucoup à New York.  C’est une ville bien paysagée. L’état de cette propriété vraiment très grande au milieu de Manhattan était réellement bizarre. Souvenez-vous que ce site était une forêt et les forêts persistent à pousser, c’est mon expérience, puis c’était une ferme avec des vergers.

À mesure que j’ai connu l’église, j’ai appris que c’était une petite communauté, qui faisait en sorte de joindre les deux bouts en louant des espaces. Pas mal occupée à gérer ces locations et ces relations qui, comme vous pouvez l’imaginer, étaient si compliqués. Tout le monde était stressé. Il n’y avait plus d’énergie pour autre chose, je sais que vous ne savez rien de choses comme celles-là.

Si bien que les parties de l’église qui faisaient face au quartier que vous pouviez voir, à savoir l’extérieur du bâtiment, les clôtures et ce grand terrain ouvert, étaient devenus étrangement des symboles visuels et des éléments de dissuasion pour la communauté de la réalité de l’endroit — un grand terrain desséché d’une ancienne belle propriété.

Donc nous avons commencé par retirer les mauvaises herbes.

On nous a dit que c’était un exercice futile.

Les mauvaises herbes vont revenir, nous a-t-on dit.

Jimmy le sacristain, courageux et fort, démolissait une enceinte d’ordures au marteau et je le regardais par la fenêtre sauter d’un côté sur l’autre tout en lâchant les cris les plus aigus que j’ai jamais entendus, alors que des familles de rats sortaient en courant, expulsées de ce qui avait été leur demeure depuis des décennies.

C’était de là qu’ils sortaient. . .

Nous avons labouré et retiré des pierres et des aiguilles, même des cuillères, souvenez-vous du crack.

Nous portions des gants épais.

De jeunes adultes travaillaient avec nous et nous avons appris à nous connaitre de la façon dont on le fait lorsqu’on travaille ensemble.

Que Dieu vous aide si vous veniez à l’église le dimanche, on allait vous mettre dans ce terrain.

Nous avons planté de l’herbe et créé un labyrinthe et nous avons planté de l’herbe et créé un labyrinthe,

ça n’a pas bien pris, nous avons planté des roses, du thym et de la sauge — les oiseaux sont venus mais cela a pris quelques années.

Et alors que nous travaillions ensemble, nous écoutions les histoires. Nous avons appris que les travailleurs avaient jeté les débris de construction de la rénovation de l’église après un gros incendie, dans le terrain — c’était et c’est un cimetière après tout.

L’idée de faire pousser de l’herbe ou d’un terrain qui importe dans l’East Village dans les années 1950, 60, 70 et 80 c’était une folie, nous a-t-on dit, mais maintenant, tout comme à l’époque, il semblait que la terre réclamait à grand cri une rédemption, un terme aux sévices. Et franchement, en regardant le quartier dans les années 1950, 60, 70 et 80, c’était le cœur du mouvement des jardins urbains sur la Côte Est, ce quartier d’immigrants réclamait une connexion avec la terre, comme la vie qu’ils avaient laissée derrière eux : faire pousser quelques aliments et des fleurs, prendre soin de cette façon de ce qu’exige la terre. Un soin mais vraiment un soin mystérieux qui, avec le pouvoir de l’Esprit, produit subsistance et beauté. Une ouverture d’une voie car, comme vous le savez dans votre jardin, c’est la vie elle-même qui crée la nouvelle vie.

Je n’avais jamais fait partie d’un projet comme celui-là. Et nous ne pouvions nous permettre financièrement de simplement le donner à faire à quelqu’un d’autre. Je pense qu’un professionnel aurait dit, probablement de façon avisée, qu’il nous faudrait draguer tout le terrain et démarrer avec de la nouvelle terre, car c’était mort.  Un peu comme une implantation d’église, n’est-ce pas ?  Tout recommencer. Mais nous ne le pouvions pas financièrement. Nous devions gérer un site historique. Mais si nous le faisions une partie à la fois avec des outils loués, comme la reprise d’une église, je suppose, contrairement à une nouvelle implantation.

Et alors que nous mettions du terreau et que nous jetions des graines, les oiseaux littéralement sont venus manger, immédiatement. Et nous avons appris une nouvelle prière qu’ils choisiraient de déféquer tout juste là dans le terrain lui-même.

Oui, nous éparpillions littéralement les graines et les regardions tomber sur les briques et les pierres et sur le bon terreau. Et gentiment on les tassait en espérant qu’elles resteraient. Mais nous ne savions pas ce qu’il y avait en dessous ou si les rats aimaient manger les graines. Et nous l’avons fait encore et encore et encore et le gazon, lorsque je suis partie était assez famélique. Mais c’était un gazon avec de profondes racines, nous l’avions choisi très stratégiquement pour que le sol redevienne finalement sain. Et il y a des fleurs et de l’autre côté il y a des aliments. Bon ce n’est pas un gazon vert du Texas style Monsanto comme celui que j’ai connu en grandissant mais plutôt un paysage qui raconte l’histoire de la communauté.  Un paysage dans lequel cela prendra du temps pour guérir les vieilles blessures et empêcher les lésions à répétition et, pendant que nous y sommes, nous devons bien nous occuper de ce qu’il nous appartient de soigner.

Mes parents ont toujours eu un jardin. Lorsque j’étais enfant à Dallas, je pensais que tout le monde avait des treillis de leurs légumes favoris dans le jardin, pour nous c’était des légumes indiens assez obscurs, qui poussaient dans une parcelle rectangulaire bien organisée dans notre jardin derrière la maison. Mon père a grandi dans une ferme si bien qu’il plantait méticuleusement et en ligne droite et regardait les plantes chaque jour, je me demande si ça le conservait sain d’esprit dans le milieu fou dans lequel nous vivions. Ma mère, comme toujours, avait une approche plus créative, elle aimait littéralement éparpiller les choses et les voir pousser où cela devait pousser, parmi les mauvaises herbes, libre, et peut-être offrir à quelques plantes des stéroïdes de temps à autre, comme des vitamines, si une chose avait besoin d’aide pour pousser. Et je me demande si cela les aidait à donner un sens au lieu où ils étaient venus vivre.

J’ai appris à St. Mark que de mettre les mains dans le sol guérit et recentre nos douleurs et notre cœur. D’aucuns disent que la chose primaire qui fait que notre cœur est brisé à notre époque est que nous ne travaillons plus le sol — que nous les êtres humains avons besoin de cette connexion pour notre complétude. Je veux bien le croire. C’est mon expérience. On peut même dire que l’esprit se trouve dans les choses de la terre, que nous pouvons reconnecter avec ce qui est littéralement source et maintien de vie dans le sol — il semble que nous retournons vers la terre à chaque génération, ceux d’entre nous qui le pouvons, parce que nous cherchons à guérir en tant qu’individus et en tant que peuple.

Là dans ces lieux où la sagesse de la terre a été anéantie tout comme ses plus anciens peuples. Nous luttons pour reconnecter. La terre cède sous le poids de nos déchets. Les eaux cessent de couler, sont dominées ou sont elles-mêmes empoisonnées. Certains d’entre nous attendons anxieusement les nouvelles d’un incendie proche de chez nous.

Ou comme nous avons l’entendu ce matin, des technologies d’extraction, des forages de pétrole en Alaska, des choses comme cela qui dévastent notre fragile environnement, celui qui rend la vie possible. Ces sociétés grâce auxquelles nous constituons notre retraite, nos projets autorisés par le gouvernement, nous sommes complices.

Comme le dit la prière, nous avons violé la création et nous sommes maltraités les uns les autres.

Nous avons omis d’honorer l’image de Dieu parmi nous.

Il nous faut donc nous repentir et nous tourner,

Et alors que nous nous repentons, la saleté et les toxines enterrées profondément (comme tous ces rats) vont émerger.

Nous serons dégoutés (n’hésitez pas à crier et à sauter).

Nous ne sommes pas innocents ni à l’abri de cette catastrophe.

Mais nous irons mieux lorsqu’elle sera partie.

Meurtris (et peut-être faméliques) mais mieux.

Nous pourrons revivre mais cela nécessitera un labourage, un débroussaillage, un ensemencement et une alimentation.

Il nous faudra résister (et lutter) et changer

encore et encore et encore.

La terre nous appelle à l’aide. Nous sommes ses protecteurs, la Bible le dit, mais si nous n’y arrivons pas, soyons bien clairs, cette terre va continuer à tourner sans nous.

Si nous faisons ce travail, pendant que nous peinons, pendant que nous écoutons et contons l’histoire de notre patrimoine ancien, ces terres et nos rêves, à cette table le Ressuscité apparait. Celui qui est a été lui-même mis en terre et est revenu pour nous dire qu’une nouvelle vie est possible.

Une façon de trouver que la vie est dans les choses de cette terre,

et lorsque vous placez vos mains dans la terre :

vous aussi pouvez chasser les démons de la désolation.

Vous entendrez l’histoire de ceux qui sont venus avant nous

Vous tiendrez les choses sauvages dans vos mains.

Vous trouverez en vous-même le pouvoir de guérir.

Que Dieu vous rende courageux et créatif dans l’œuvre d’amour.

Que Dieu vous bénisse et bénisse l’œuvre de vos mains.


Sermón del 12 de julio de la Obispa Jennifer Baskerville-Burrows, Diócesis Episcopal de Indianápolis

Tue, 07/17/2018 - 4:53am
El siguiente texto corresponde al sermón que la Obispa Jennifer Baskerville-Burrows, de la Diócesis Episcopal de Indianápolis, pronunció durante la Eucaristía de la Convención General, el 12 de julio de 2018.

En el nombre del Dios Único, Santo y Viviente.

Por favor tomen asiento.

Bueno, buenas noches santos! ¿Cómo estamos esta noche? Quiero decir, ha pasado un día, ¿verdad? Ha pasado una semana. Han pasado un par de semanas para muchos de nosotros.

Es un honor pararse en este lugar y dar un mensaje cuando comenzamos a cerrar nuestro tiempo en esta 79.ª Convención General. Y saben que estamos en ese punto de la Convención que es más como el final de una carrera sin descansos: Ustedes saben que me gusta correr carreras de vez en cuando, y siempre hay un momento en que alguien sostiene el cartel que dice: “¡ya casi estás ahí!”

Pero en realidad no. Así que, realmente, estamos casi allí.

Y esta ha sido una gran convención, ¿no es así? No sé ustedes, pero nunca he tenido más esperanzas por la Iglesia Episcopal. ¿Cierto? Pueden decirlo, ¿no? Hay algo diferente, hay algo diferente en el ambiente, y Dios sabe que lo necesitamos. Ha habido, creo particularmente en estos días, un tiempo de estiramiento, y para experimentar nuevas formas de estar juntos, presenciar audazmente cómo nos hemos enfrentado a los lastimados y vulnerables, adorar en muchos idiomas, y profundizar más en el llamado a ser la rama episcopal del movimiento de Jesús. Sabemos, espero que sepamos, que ser la rama episcopal del movimiento de Jesús no es una frase genial hecha para calcomanías y camisetas: es una inmersión profunda en una forma de ser, una forma de vivir, una forma de amar.

Hace doce días nos reunimos, provenientes de todo el mundo, para dedicarnos al negocio de lo que llamamos la Sociedad Misionera Doméstica y Extranjera de la Iglesia Episcopal. Me encanta ese nombre oficial. Y con pocas excepciones hemos pasado la mayor parte de nuestro tiempo muy cerca de aquí, ya sabes, limitados a unas pocas millas cuadradas de este centro de convenciones. Y no puedo entenderlo, pero lo sé, desde el momento en que llegamos aquí hace dos semanas hasta hoy, no somos los mismos. No somos los mismos. Desde el lamento, la confesión, y el compromiso con la enmienda de vida en la sesión para escuchar denominada “Yo también” que inició nuestro tiempo, hasta el Avivamiento lleno de Espíritu, quiero decir, hicimos un avivamiento, ¡todos ustedes, como algo en grande! Quiero decir, ya saben, y sé que hemos estado haciendo esto en toda la Iglesia, pero en realidad, hicimos un avivamiento, en Texas, así que ya saben, estuvimos grandiosos, y fue algo que nunca pensé que veríamos. Y luego, los testimonios públicos que hemos dado sobre los asuntos de la violencia armada y la inmigración, y luego nuestra reconciliación y reunión con la Diócesis de Cuba. Sí, hemos estado viviendo una liturgia, amigos, hemos estado viviendo una liturgia estos últimos diez días y Dios está remodelando esta iglesia.

Por ahora, en este momento, estamos cambiando nuestra atención y me pregunto: mi pregunta para esta noche realmente es, ¿están listos? ¿Estamos listos? Y, ¿estamos listos para irnos? Y sé que ya es tarde, -miro mi reloj-, la hora es tarde y probablemente ya ustedes estén listos para retornar a su hogar, para hacer las maletas y para hacer todo lo que necesitamos hacer para partir de esta 79.ª Convención, y quiero saber si realmente estamos listos para hacer esto.

Porque, hay algo diferente.

Estamos siendo enviados, comisionados nuevamente por Jesús para ir a todo el mundo y hacer que lo que hemos hecho aquí sea importante. Estamos siendo enviados para hacer que lo que hemos hecho aquí no sea solo para nosotros, la Iglesia Episcopal, sino para el mundo. ¡Nuestro Obispo Presidente ha estado predicando, enseñando y animándonos a ir, y quiero saber si estamos listos! Porque con el debido respeto a los santos de Nevada, lo que ha sucedido en Austin, es mejor que no se quede en Austin. De modo que quiero saber, ¿están listos para ir?

¿Están listos?

No somos diferentes a los primeros discípulos de Jesús a quienes Jesús encargó ir. Los once, recuerden, lo encontraron en la montaña en Galilea, y aunque algunos dudaron, Jesús permaneció claro y les ordenó: Vayan, pues, a las gentes de todas las naciones, y háganlas mis discípulos; bautícenlas en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Ahora la acción en el Evangelio de Mateo llega bastante rápido en este punto del libro. Así que es luego de que Jesús es crucificado, muerto y sepultado, y después de que María Magdalena y la otra María encuentran la tumba vacía y se encuentran con el Jesús resucitado que recibimos este nuevo mandamiento. La primera reacción de María Magdalena y la otra María, la primera reacción es el miedo, pero se dan cuenta de que ellas superan su miedo, superan sus miedos y siguen las instrucciones de Jesús. Ahora, sería negligente si no señalara que si María Magdalena y la otra María hubieran permanecido en su temor, no estaríamos aquí esta noche. ¿Amén? No estaríamos aquí. No se me escapa que son las mujeres a las que primero se les pide ir y decirle a los hermanos que se encuentren con Jesús en Galilea. Que los que escuchan entiendan, que los que escuchan entiendan que podemos creer a las mujeres a la primera.

Y para crédito de ellas, para su crédito, los once sí creyeron a las mujeres, y siguieron sus instrucciones, y fueron. Puedo darles crédito, ¿saben? Tengo que darles crédito, donde es debido. Y así, en la montaña, los once adoraron a Jesús, e incluso a pesar de su duda aparecieron, y fueron comisionados para ir y enseñar a otros en el camino de Jesús: los caminos amorosos, liberadores y vivificantes de Jesús, confiando que él estaría con ellos hasta el final de los tiempos.

Amados, es hora de que abandonemos esta cima de la montaña e ir y decirle a los demás lo que hemos visto y hecho aquí, lo que hemos aprendido aquí acerca de ser la Iglesia. Parece una locura, lo sé, porque estamos hablando de la Convención General después de todo, que algunos pueden no llamar exactamente una experiencia de montaña. Pero para muchos de nosotros, esta es la culminación de cómo nos unimos y celebramos el ser la Iglesia. Pero, ¿qué pasaría si dejamos este lugar y volvemos a casa para animar a otros en el camino del amor? La animación es una de las prácticas más excelentes. No hablamos de eso lo suficiente. Pero es una práctica vital. Porque animar es dar esperanza, determinación y orientación. Es un trabajo del corazón. Nosotros, que estamos continuamente alentados por la vida sacramental, litúrgica y comunitaria en Cristo, estamos llamados a animar a un mundo que sigue teniendo miedo. Tenemos miedo el uno del otro, tememos a la diferencia, tememos ser vulnerables, tememos estar en desacuerdo, tememos tantas cosas. Y ese miedo nos está atando y creando un mundo donde las cosas indeciblemente malvadas se están normalizando. Nuestros miedos no nos protegerán. Nuestros miedos nos están matando.

Pero nosotros, los que seguimos a Jesús, estamos llamados a dar testimonio de que la vida puede ser y es diferente cuando nos volvemos reales el uno para el otro. Cuando cambiamos la relación que tenemos, cuando compartimos de un modo real y nos decimos la verdad, cambiamos la relación. Cuando compartimos las historias que nos son casi demasiado dolorosas, cambiamos la relación. E incluso, podemos cambiar nuestros corazones cuando miramos y escuchamos con detenimiento cómo Dios está trabajando en el otro y por medio del otro. De modo que, al igual que la oración, el descanso, la adoración y la animación, esta manera de ver y escuchar como Jesús es una práctica. Y tenemos que hacerlo una, y otra, y otra vez.

Practicar el camino del amor en Jesús significa que se hace difícil ser testigo de un chiste sexista y dejarlo pasar, o escuchar por casualidad un comentario sin control que refuerza los estereotipos de odio y simplemente dejarlo pasar. O absorber la micro agresión racista y dejarla pasar porque “realmente no querían decir eso” o simplemente estás demasiado cansado para tener que decir algo nuevamente. Vale la pena repetir que el sueño de Dios para nosotros no es un apaciguamiento políticamente correcto: el sueño de Dios para la humanidad no es tan pequeño. La eliminación del odio, la supremacía blanca, la misoginia, la homofobia, y la xenofobia de los corazones humanos para convertirnos en amor, es una cuestión que busca normalizar el amor por, no a pesar de la diferencia. Ese es el comienzo del sueño de Dios.

Así que, hemos hecho cosas en esta Convención General que nunca pensé que vería o experimentaría. Y no solo quiero decir, ya sabes, como miles de aplausos de los episcopales, sobre todo al ritmo, quiero decir, estamos mejorando todo el tiempo, ¡aunque realmente lo estamos! Me refiero a las formas en que hemos sido testigos de nuestra fe en público. Como la semana pasada cuando el Comité de evangelismo y plantación de iglesias, el Comité número 11, fue enviado de dos en dos para tener conversaciones sobre la fe con personas en las calles de Austin. Salí con la Diputada Lee Ann Walling de Delaware y conocimos a Keifred. ¿Dónde está Lee Ann? ¡Aquí vamos, Delaware! Nos encontramos con Keifred, y allí estaba este hombre sentado en el calor del mediodía dibujando en su diario, y me recordó mientras hablábamos con él sobre la verdad del Evangelio que realmente necesitábamos escuchar ese día, yo sé que yo lo necesitaba – él dijo, “Nuestro Dios siempre llega a tiempo.” Ahora, aquí, iglesia, hemos sido enviados desde esta belleza con aire acondicionado del cómodo JW Marriott para ver dónde Dios ya estaba trabajando y fuimos bendecidos en los primeros cinco minutos por un hombre que compartió las Buenas Nuevas con nosotros.

Dar testimonio de nuestro amor a Dios en Cristo en público es simplemente manifestarse y declararse ante el otro: Yo te veo. Yo te reconozco, no serás invisible para mí. Tú importas. Las historias de nuestro testimonio en el Centro de detención Hutto fueron dolorosamente bellas. Porque aparecerse importa, mostrarse, simplemente aparecer fue una buena noticia para las mujeres que agitaban pedazos de papel en las ventanas del centro de detención reconociendo que las habían visto, otro testimonio de la normalización del amor.

Amados, es casi como si todo Austin fue comisionado a salir y ENSEÑARNOS en la forma amorosa, liberadora y vivificante de Jesús. ¡Quiero decir, imagínense eso! Imaginen, entonces, lo que podría estar esperándonos en casa. Estoy bastante segura de que en casa, también nos esperan unas palabras. Y que podemos hacer lo mismo el uno por el otro: los discípulos se animan mutuamente en el camino del amor.

Así que, es casi hora de irnos, y con las palabras de la Gran Comisión, estamos siendo enviados.

Y recordemos, recordemos siempre que estamos siendo enviados por Jesús. Y tal vez es demasiado obvio porque decimos mucho Jesús, ¿verdad? Pero en nuestra emoción de volver a casa y a nuestros negocios como de costumbre, recordemos que estamos siendo enviados por el Jesús que vivió la vida en los márgenes. Estamos siendo enviados por el Jesús que eligió repartir su suerte con los menos aventajados, los perdidos y solitarios. Estamos siendo enviados por Jesús quien se encontró enredado con el sistema de justicia penal de su tiempo. Estamos siendo enviados por Jesús, que amó a sus amigos lo suficiente como para aceptar su traición y deserción. Estamos siendo enviados por Jesús quien estuvo colgado hasta morir en el calor del día sintiendo el abandono de Dios y de la gente por igual. Y estamos siendo enviados por Jesús que fue crucificado, murió y se levantó victorioso sobre la muerte como lo prometió y regresó con sus amigos, quienes al principio no pudieron ni quisieron creerlo. Pero una vez que lo hicieron, comenzaron a incendiar al mundo y prendieron fuego al mundo.

Entonces, voy a preguntarles, santos, ¿están listos? ¿Están listos? A ser la rama episcopal del movimiento de Jesús, ¿están listos? Déjenme decirles algo ahora, solo para estar segura, porque esto significa que no podremos quedarnos donde estamos. Los movimientos se mueven, ¿verdad? Los movimientos se mueven. Los movimientos se mueven. Estas son decisiones que tomamos momento a momento para vivir de una manera particular y, santos: este es nuestro momento. Este es nuestro momento. Es decir, si alguna vez fuimos llamados a reclamar el ejercicio de las funciones contraculturales del cristianismo que tratan de transformar al mundo para que podamos normalizar el amor en lugar del odio, eso es ahora. Ahora mismo. ¿Y adivinen qué? Ustedes conocen el camino. Saben qué hacer. Ustedes definitivamente lo han encontrado. ¡Así, que ahora vayan!

Secretary general urges greater awareness of Anglican Communion’s global reach

Mon, 07/16/2018 - 11:35am

[Anglican Communion News Service] The Secretary General of the Anglican Communion Josiah Idowu-Fearon has urged Anglicans to “become more aware of the Communion’s life.” Speaking to ordinands on the South West Ministry Training Scheme, in the English city of Exeter on July 14, Idowu-Fearon suggested that many people in the Church of England do not know that they are part of the Anglican Communion. He said that being in the Anglican Communion was “a way of being that was at the same time worldwide in perspective yet able to affect how individual lives are lived.”

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Australian bishop challenges political party’s anti-gang rhetoric

Mon, 07/16/2018 - 11:31am

[Anglican Communion News Service] The Assistant Bishop Philip Huggins of the Diocese of Melbourne has challenged the election rhetoric of the Victoria State opposition Liberal Party, saying that it risks negatively stereotyping young people. The bishop spoke out after the Liberal Party distributed election leaflets headlined “only the Liberals will: stop gangs hunting in packs.” The bishop’s intervention follows earlier criticism of the demonization of refugees from Sudan and South Sudan.

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Bishops consecrated for potential new Anglican Communion province in Chile

Mon, 07/16/2018 - 11:26am

[Anglican Communion News Service] Major steps were taken in the journey toward the creation of the 40th province of the Anglican Communion, when two new bishops were created for the Diocese of Chile. The diocese is currently part of the province of the Anglican Church of South America, but is set to become its own autonomous Anglican Communion province later this year. The move has been ratified by both the diocesan Synod and the Provincial College of Bishops. Next month an international delegation led by the chair of the Anglican Consultative Council will visit Chile to decide whether it is ready to become a separate province.

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General Convention wrap-up: Following the Way of Jesus

Mon, 07/16/2018 - 10:14am

[Episcopal News Service] Responding to Presiding Bishop Michael Curry’s call to “Follow the Way of Jesus,” deputies and bishops at the 79th General Convention of the Episcopal Church, meeting July 5-13 in Austin, Texas, acted on a record number of resolutions on key issues such as immigration, prayer book revision, Israel-Palestine, and readmitting the Episcopal Church of Cuba as a diocese. Convention also passed a $134 million budget that reflects for a further three years the presiding bishop’s priorities of evangelism, racial reconciliation and creation care. Meanwhile, the legislative processes were overseen by a resident roost of avian observers, one of which adopted a social media presence to bring a steady flow of light-feathered moments to convention amid the often-intense and passionate debates on the key issues before the church.

Outside the legislative chambers, several events brought together bishops, deputies and visitors to mingle, socialize, pray, worship and advocate, with a public witness against gun violence and another outside an immigrant detention center challenging the actions of the U.S. government in its enforcement of immigration policies. A revival service at Austin’s Palmer Events Center on July 7 drew a crowd of more than 2,500 people who listened to Presiding Bishop Michael Curry’s rousing sermon about how “God is love and gives life.”

In his opening sermon on July 5, Curry challenged every Episcopalian to embrace the “Way of Love: Practices for a Jesus-centered life” as a way to help the church enter into a new era of spiritual growth.


$134 million budget adopted
Convention adopted a $133.8 million 2019-2021 budget that reflects the presiding bishop’s priorities of evangelism, racial reconciliation and justice, and creation care. The priorities have been referred to as the “three pillars” of the Episcopal branch of the Jesus Movement.

It also continues to be built on what Maine Bishop Stephen Lane, vice chair of the Joint Committee on Program, Budget and Finance, told the joint session is “the foundation of our continuing ministries as a church and our commitments to others both within and beyond our church.” In addition, it includes the foundation of the church’s “ongoing commitment to conciliar governance, and the legal, financial and other services of the Church Center [the denominational offices in New York].”

Full ENS coverage of the budget process is available here.


Full access to trial-use marriage rites
Convention agreed in passing Resolution B012 on July 13 to give all Episcopalians the ability to be married by their priests in their home churches.

Resolution B012 had gone from the House of Deputies to the bishops and back to the deputies on its road to approval. Deputies overwhelmingly approved a heavily amended version of the resolution on July 9, and the House of Bishops added a technical amendment two days later that does not change B012’s goal of giving full access to two trial-use marriage rites for same-sex and opposite-sex couples approved by the 2015 meeting of General Convention (via Resolution A054).

Resolution B012 provides for:

  • Giving rectors or clergy in charge of a congregation the ability to provide access to the trial use of the marriage rites for same-sex and opposite-sex couples. Resolution A054-2015 and the original version of B012 said that clergy could only use the rites under the direction of their bishop.
  • Requiring that, if a bishop “holds a theological position that does not embrace marriage for same-sex couples,” he or she may invite another bishop, if necessary, to provide “pastoral support” to any couple desiring to use the rites, as well as to the clergy member and congregation involved. In any case, an outside bishop must be asked to take requests for remarriage if either member of the couple is divorced to fulfill a canonical requirement that applies to opposite-sex couples.
  • Continuing trial use of the rites until the completion of the next comprehensive revision of the Book of Common Prayer.

Full ENS coverage of marriage equality is available here.


New plan for liturgical and prayer book revision
Convention adopted a plan for liturgical and prayer book revision that sets the stage for the creation of new liturgical texts to respond to the needs of Episcopalians across the church while continuing to use the 1979 Book of Common Prayer.

Resolution A068 originally called for the start of a process that would lead to a fully revised prayer book in 2030. The bishops instead adopted a plan for “liturgical and prayer book revision for the future of God’s mission through the Episcopal branch of the Jesus Movement.”

The bishops’ amended resolution calls for bishops to engage worshipping communities in their dioceses in experimentation and creation of alternative liturgical texts that they will submit to a new Task Force on Liturgical and Prayer Book Revision to be appointed by the presiding bishop and the president of the House of Deputies.

It also says that liturgical revision will utilize inclusive and expansive language and imagery for humanity and divinity, and will incorporate understanding, appreciation and care of God’s creation.

Meanwhile, General Convention also adopted a resolution that allows all congregations in the Episcopal Church to use optional, expansive-language versions of three Rite II Eucharistic prayers in the 1979 Book of Common Prayer.

Resolution D078 provides alternative language for Prayer A, Prayer B and Prayer D. The changes are available for trial use until the completion of the next comprehensive revision of the Book of Common Prayer.

Full ENS coverage of prayer book and liturgical revision is available here.


Responding to the voices and stories of women
The voices and stories of women played a significant role in the workings of the 79th General Convention, from a liturgy where bishops offered laments and confession for the church’s role in sexual harassment, exploitation and abuse to Resolution D087 that allows deputies to bring infant children on the floor of the House of Deputies to feed them.

Full ENS coverage of gender justice issues is available here.


Acting on immigration
If there was one issue that defied any expectation of controversy at the 79th General Convention, it was immigration.

Bishops and deputies arrived in Austin last week on the heels of a national uproar over the Trump administration’s “zero tolerance” policy toward immigration, particularly the decision to separate children from parents in detention. And despite the administration’s reversal on family separations, immigration policies continued to be a hot-button issue, including in the border state that hosted the Episcopal Church’s triennial gathering.

But if the country remains divided over what to do about immigration, the thousands of Episcopalians gathered at convention presented a unified front in support of families who have been separated, those facing deportation and immigrants in general – through prayer, testimony, action and the unobstructed passage of legislation.

Convention passed three resolutions on immigration issues.

Resolution C033 puts the church on record as respecting the dignity of immigrants and outlines how public policy should reflect that belief; A178 takes a forceful stand against family separations and treatment of immigrant parents and children; and C009, titled “Becoming a Sanctuary Church,” encourages Episcopalians and congregations to reach out to and support immigrants facing deportation, including by providing physical sanctuary if they choose.

One of the defining moments of this General Convention was the prayer vigil held July 8 outside the T. Don Hutto Residential Center, an immigrant detention facility little more than a half-hour outside of Austin. A massive gathering of more than a thousand Episcopalians prayed and sang in support of immigrant parents and children who had been separated.

ENS coverage of immigration issues is available here.


Challenging injustices in Israeli-Palestinian conflict
General Convention wrapped up its consideration of resolutions relating to the Israeli-Palestinian conflict with mixed results due largely to the House of Bishops’ unwillingness to take many of the bolder steps urged by the House of Deputies.

Of the 15 resolutions submitted on Israel-Palestine going into General Convention, only six passed both houses, though the successful resolutions still touch on the plight of Palestinian children, the status of Jerusalem, the disproportionate use of lethal force on both sides and ways the Episcopal Church can press for peace through its investment decisions.

Bishops and deputies, even those arguing for a tougher stance against the conditions of Israel’s occupation of the Palestinian territories, took pains to affirm Israel’s right to exist and to defend itself, citing longstanding church policy toward the region. And while the bishops rejected the most controversial resolution, D019, saying it amounted to a dangerous “divestment” from Israel, they did join the deputies in passing Resolution B016, which echoes D019 in its use of the phrase “human rights investment screen.” Unlike D019 however, Resolution B016 includes no timeline for action by Executive Council or any reference to church complicity in the occupation, though it ultimately could result in the church pulling money out of companies that do business there.

Full ENS coverage of Israel-Palestine issues is available here.


Welcome back, Cuba
Convention voted to admit, or readmit, the Episcopal Church of Cuba as a diocese by passing Resolution A238. The Diocese of Cuba is set to join Province II, which includes dioceses from New York and New Jersey in the United States, Haiti and the Virgin Islands.

Full ENS coverage of Cuba is available here and here.


Compensation for deputies’ president
Convention agreed to a plan to pay the president of the House of Deputies for the work of the office.

Resolution B014 passed with no dollar figure attached but agreed to pay the House of Deputies president director’s and officer’s fees “for specific services rendered in order to fulfill duties required by the church’s Constitution and Canons.”

Full ENS coverage is here.

And in lighter business…


Impeccable pigeon captivates 79th General Convention with real, digital presence

Impeccable pigeon captivates 79th General Convention with real, digital presence

Pigeon confesses to avian hijinks, feathered fun, fluttering of the spirit.

La Convención acuerda darle a la Iglesia  pleno acceso a los ritos matrimoniales de uso experimental

Mon, 07/16/2018 - 7:30am

El Rdo. Sam Candler, diputado de Atlanta y presidente del comité legislativo que estudió todas las resoluciones matrimoniales de la Convención, instó a la Cámara de Diputados el 13 de julio a aceptar la enmienda técnica de los obispos a la Resolución B012 y no hacer ningún cambio. Ellos la aceptaron. Foto Mary Frances Schjonberg/ENS.

[Episcopal News Service – Austin, Texas] Los diputados puntuaron la última “i” y tildaron la última “t” el 13 de julio con una resolución histórica que le da a los episcopales la opción de que los casen sus sacerdotes en las iglesias a las que pertenecen.

La Resolución B012 había ido de la Cámara de Diputados a la de Obispos y había regresado a la de Diputados en su trayecto a la aprobación. Los diputados aprobaron por abrumadora mayoría una versión muy enmendada de la resolución el 9 de julio y la Cámara de Obispos añadió una enmienda técnica dos días después que no cambia el objetivo de la B012 de dar pleno acceso a dos ritos matrimoniales de uso experimental para parejas del mismo sexo y de sexos opuestos aprobados por la reunión de la Convención General de 2015 (por vía de la Resolución A054).

La votación fue:

Clérigos: 99 sí, 3 no, 4 divididos
Laicos: 101 sí, 5 no, 1 dividido

Una diputada de Lexington mantiene en alto la boleta de la diputación que documenta su voto. Durante la votación por órdenes, los diputados votaron en boletas de papel y luego las diputaciones calcularon los resultados y emitieron su voto electrónicamente. Foto de Mary Frances Schjonberg/ENS.

Se necesitaban cincuenta y seis votos en cada orden para aprobar la resolución. Los votos divididos se registran cuando los clérigos y laicos de una diputación dividen su voto entre el sí y el no. Las resoluciones de la Convención General deben ser aprobadas por ambas cámaras con el mismo texto; y eso es lo que los diputados hicieron al inicio de la sesión de la mañana del último día de la 79ª. reunión de la Convención General.

Algunos aplausos empezaron a oírse entre los diputados, pero la Rda.. Gay Clark Jennings, presidente de la Cámara, advirtió que las reglas de ese cuerpo prohíben tales celebraciones.

La resolución estipula:

  • Darles a los rectores o al clero encargado de una congregación la capacidad de brindar acceso a los ritos matrimoniales de uso experimental para parejas del mismo sexo y de sexos opuestos. La Resolución A054 de 2015 y la versión original de la B012 decían que los clérigos sólo podían usar los ritos bajo la dirección de su obisp
  • Que si un obispo “sostiene una posición teológica que no acepta el matrimonio para parejas del mismo sexo”, él o ella puede invitar a otro obispo, si fuere necesario, para ofrecer “apoyo pastoral” a cualquier pareja que desee usar los ritos, así como al miembro del clero y a la congregación interesados. En cualquier caso, debe pedírsele a un obispo de fuera que acepte solicitudes de nuevas nupcias si algún miembro de la pareja es divorciado, a fin de cumplir con el requisito canónico que se aplica a las parejas de sexos opuestos.
  • Continuar el uso experimental de los ritos hasta que concluya la próxima revisión integral del Libro de Oración Común.

    Una asistente de la Cámara de Diputados recoge las versiones escritas de la votación por órdenes de la Diócesis de Virginia Sur sobre la Resolución B012. Foto de Mary Frances Schjonberg/ENS.

La resolución también eliminó la petición de la B012 original de una Equipo de Trabajo sobre una Comunión que Trasciende las Diferencias. Tal equipo fue creado por una resolución aparte, la A227.

“Ya hemos entablado un debate lleno de gracia: debate, discusión y pugna honorables y sanas”, le dijo a la Cámara de Diputados el Rdo. Sam Candler, diputado de Atlanta y presidente del comité legislativo que estudió todas las resoluciones matrimoniales de la Convención, al tiempo de instar a la Cámara de Diputados la aprobación [de la resolución] sin más remiendos. “Se nos recuerda el importante acuerdo a que han llegado varios grupos comprometidos y gente santa de esta Iglesia”.

Nadie habló en contra de la resolución en el breve debate de la Cámara de Diputados.

El Rdo. Scot McComa, diputado de Fort Worth, les dijo a sus colegas que si aprobaban la B012 estarían actuando como pastores de todo el pueblo de la Iglesia Episcopal. Sin embargo, él señaló que “durante 40 años nuestros hermanos y hermanas LGBT han estado en el fondo del autobús y, de vez en cuando, los han invitado a avanzar hacia la próxima fila [de asientos]”.

La Rda. Susan Russell, diputada de Los Ángeles y líder durante mucho tiempo del empeño por la plena inclusión de las personas LGBTQ en la vida de la Iglesia, describió el “largo y sinuoso camino” que la Iglesia Episcopal ha recorrido para llegar a este punto. Dijo que apoya la B012 “reconociendo que este es un acuerdo ganado a duras penas, pero el cual, creo, nos hará avanzar en esa tarea como la rama episcopal del Movimiento de Jesús”.

Ella le recordó a la cámara que su debate estaba siendo transmitido en directo a los episcopales en las diócesis de Tennessee, Dallas y Florida (tres de los lugares en los cuales los obispos no han permitido que los ritos se usen) “donde los fieles en los bancos esperan porque nosotros permitamos que nuestro ‘sí’ sea ‘sí’, que digamos ‘sí queremos’ al matrimonio para todos’.

Joan Geiszler-Ludlum, diputada por Carolina del Este, que presidió el Equipo de Trabajo sobre el Estudio del Matrimonio de la Convención General, le imploró a los diputados que concluyeran las decisiones de la Convención sobre el matrimonio. “En la Iglesia Episcopal nos encanta decir que todos somos bienvenidos, y todos significa todos, ustedes todos”.

Larry Provenzano, el obispo de Long Island, presentó la B012 en respuesta a la Resolución A085 propuesta por el equipo de trabajo, la cual se presentó en parte para ofrecerle una vía a los episcopales de usar los ritos en ocho de las 101 diócesis nacionales de la Iglesia en las cuales el obispo diocesano rehusó autorizar el uso de ritos matrimoniales experimentales.

“Creo que este es un momento verdaderamente importante para la Iglesia”, dijo Provenzano en una entrevista con Episcopal News Service inmediatamente después de la decisión de los diputados. “ Hacemos esto sin que haya habido una parte vencedores y perdedores. Muy semejante al tema de toda la Convención, hay un gran movimiento para que la Iglesia sea realmente la Iglesia en este tiempo”.

Tom Ely, obispo de Vermont, que durante mucho tiempo ha participado en la redacción de resoluciones para acercar a la Iglesia a la plena inclusión sacramental de los LGBTW, dijo que los episcopales también deben saber que los ritos que se describen en la B012 están a la disposición de todos en la Iglesia, no sólo de las parejas del mismo sexo. La resolución pide que se estudie la manera en que los ritos se usan a través de la Iglesia.

“Luego, veamos si nos gustan las liturgias concretas”, dijo. “¿Transmiten estas liturgias el espíritu de lo que queremos?  ¿Se rezan bien? ¿Funcionan para todas las parejas? ¿Merecen ser incluidas, en algún momento, en el Libro de Oración Común?”

Jeff Lee, el obispo de Chicago, definió a la B012 como “una solución elegante para avanzar en un camino que respeta el papel de los obispos como principales funcionarios litúrgicos en sus diócesis”, semejante a lo que se logró antes en el contencioso asunto de la revisión del libro de oración. Lee presidió, por parte de los obispos, el comité legislativo análogo que revisó las resoluciones sobre el matrimonio.

La avenencia “se basó en la generosidad de personas que habrían preferido que fuera en una u otra dirección”, puntualizó él. “Y eso es algo notable respecto a esta convención, creo yo: que la disposición de parte de personas que ambicionaban y realmente se empeñaron en tener ‘todo esto’ o ‘todo eso’ estuvieron dispuestas a prescindir de cosas que ambicionaban en pro de avanzar juntas”.

La Resolución A054 de 2015 decía que el clero sólo podía usar los ritos bajo la dirección de su obispo. La [Resolución] A085 de esta convención le habría exigido a los obispos que  se ocuparan de que todas las parejas que quisieran casarse tuvieran “acceso razonable y conveniente” a los dos ritos de matrimonio experimentales. Sin embargo, también habría añadido los dos ritos de matrimonio experimentales al Libro de Oración Común y enmendaría los otros ritos matrimoniales del libro de oración, así como prefacios y secciones del Catecismo para asumir un lenguaje de género neutro. Ese cambio era un punto de fricción para muchos.

La versión original de la B012 habría exigido que los obispos que no autorizaran los ritos le permitieran a las congregaciones recibir Supervisión Pastoral Episcopal Delegada (DEPO [por su sigla en inglés]) de otros obispos que brindarían acceso a las liturgias. Eliminaba el elemento del libro de oración.

Los diputados convinieron en una versión de la B012 que eliminó la opción de la DEPO y transfirió la facultad de la toma de decisiones para el uso de los ritos a los rectores u otros clérigos a cargo de congregaciones. La enmienda de los obispos se incluyó en la séptima cláusula de la resolución y añade las palabras “ siempre que nada en esta cláusula restrinja la autoridad del rector o del sacerdote encargado (Canon III.9.6(a)).”

– La Rda. Mary Frances Schjonberg es redactora principal y reportera de Episcopal News Service. Traducción de Vicente Echerri.

La Convención General respalda a los inmigrantes en oración, acción y legislación

Sat, 07/14/2018 - 5:51am

“No venimos con odio, no venimos con fanatismo, no venimos a rebajar a nadie. Venimos a realzar a todos. Venimos en amor”, dijo el obispo primado Michael Curry a una multitud de más de 1.000 personas reunida en oración frente al Centro de Detención T. Don Hutto en Taylor, Texas. Foto de Frank Logue.

[Episcopal News Service – Austin, Texas] Si hubo un tema que desafió cualquier expectativa de controversia en la 79ª. Convención General, ese fue la inmigración.

Obispos y delegados llegaron a Austin la semana pasada a la zaga de un escándalo nacional por la política de “tolerancia cero” del gobierno de Trump hacia la inmigración, en particular la decisión de separar a niños de los padres detenidos. Y pese a que el gobierno revirtiera las separaciones de familias, las normas migratorias siguen siendo un tema candente, incluso en el estado fronterizo que servía de anfitrión a la reunión trienal de la Iglesia Episcopal.

Pero si el país continúa dividido respecto a qué hacer con la inmigración, los miles de episcopales aquí presentaron un frente unificado en apoyo a las familias que han sido separadas, de los que se enfrentan a la deportación y de los inmigrantes en general —a través de la oración , el testimonio, la acción y la aprobación expedita de una legislación.

Uno de los momentos definitorios de esta Convención General fue la vigilia de oración que tuvo lugar el 8 de julio frente al Centro de Detención Hutto, una instalación para la reclusión de inmigrantes [ilegales] a poco más de media hora a la salida de Austin. Una nutrida reunión de más de un millar de episcopales que oraron y cantaron en apoyo a padres inmigrantes y a sus hijos, que han sido separados.

“No venimos con odio, no venimos con fanatismo, no venimos a rebajar a nadie. Venimos a realzar a todos”, dijo el obispo primado Michael Curry en su sermón en la vigilia de oración. “Venimos en amor. Venimos en amor porque seguimos a Jesús, y Jesús nos enseñó a amar”.

Ese espíritu se mantuvo a lo largo del proceso legislativo de la Iglesia. Unas 25 personas testificaron el 7 de julio en una audiencia sobre todas las resoluciones relacionadas con la inmigración, y las políticas del gobierno de Trump estuvieron presentes.

La Rda. Nancy Frausto, que fue una oradora principal en la sesión conjunta de Conversaciones de la IE [TEConversations] sobre reconciliación racial, testificó en la audiencia de su temor a la deportación luego de que el presidente Donald Trump cancelara la política de protección a los “soñadores” como ella, que fueron traídos ilegalmente a Estados Unidos siendo niños.

“Los 800.000 soñadores deben tener el respaldo de la Iglesia Episcopal, y no sólo ellos, sino todos los inmigrantes”, dijo Frausto, hablando a favor de la Resolución C033, que deja constancia de que la Iglesia respeta la dignidad de los inmigrantes y bosqueja cómo la política pública [de la Iglesia] debe reflejar esa creencia.

El Comité de Justicia Social y Política de Estados Unidos, con las reacciones recibidas en la audiencia abierta, combinó algunos de las resoluciones en tres que abarcaron muchos de los asuntos debatidos. Además de la C033, el comité recomendó la A178, que asume una postura enérgica contra las separaciones de las familias y el trato a padres y a niños inmigrantes, y la C009, titulada “Convertirse en una Iglesia santuario”.

Esta última resolución insta a los episcopales a acercarse y apoyar a los inmigrante que enfrentan deportación, incluido el brindarles santuario físico si ellos así lo eligen, pero “esta resolución no los invita a hacerlo” dijo el miembro del comité Daniel Valdez, de la Diócesis de Los Ángeles, en el pleno de la Cámara de Diputados durante el debate de la resolución el 12 de julio.

“El santuario tiene un poderoso fundamento teológico”, dijo Valdez al tiempo que enfatizaba que el propósito de la resolución es alentar a los episcopales a entablar conexiones con inmigrantes indocumentados, [al objeto de ofrecerles] ayuda legal, defensa social o cuidado pastoral.

La Cámara de Obispos había aprobado las tres resoluciones sin objeción y sin discusión en una votación de viva voz el 11 de julio, y las tres fueron adoptadas juntas en la sesión vespertina del 12 de julio en la Cámara de Diputados.

Diana Marcela Abuchar Sierra, miembro de la Presencia Oficial de la Juventud y proveniente de la Diócesis de Colombia, habla a favor de las resoluciones sobre la inmigración el 12 de julio en la Cámara de Diputados. Foto de David Paulsen/ENS.

Diana Marcela Abuchar Sierra, miembro de la Presencia Oficial de la Juventud proveniente de la Diócesis de Colombia, se pronunció contra las políticas de detención de inmigrantes del gobierno de Trump durante el debate en el pleno de la A178.

“Me niego a ver cómo las personas que sólo quieren mejorar son tratadas de manera tan cruel e inhumana”, dijo Abuchar en español valiéndose de un intérprete. Por favor, como Iglesia Episcopal debemos defender sus derechos y su dignidad. Como Iglesia Episcopal, debemos alzar la voz y ser oídos”.

Wendy Cañas, diputada de la Diócesis de Nueva York, expresó un sentir semejante en apoyo a la C033.

“Estamos hablando por los que no pueden hablar por sí mismos”, dijo ella. “También le estamos diciendo al gobierno… que la Iglesia Episcopal lo hace moralmente responsable de sostener y apoyar a las familias en nuestro país”.

Al igual que en la Cámara de Obispos, nadie habló en contra de ninguna de las tres resoluciones y los diputados fueron esencialmente unánimes a favor. Las tres fueron aprobadas en una votación de viva voz sin que se oyera ningún “no” en el salón.

– David Paulsen es redactor y reportero de Episcopal News Service. Pueden dirigirse a él en dpaulsen@episcopalchurch.org. Traducción de Vicente Echerri.

La Convención aprueba el uso de una versión en lenguaje expansivo de plegarías eucarísticas del Rito II

Sat, 07/14/2018 - 5:46am

[Episcopal News Service – Austin, Texas] Ambas cámaras de la Convención General adoptaron el 12 de julio una resolución que les permite a todas las congregaciones de la Iglesia Episcopal el uso de versiones en lenguaje expansivo de tres plegarias eucarísticas del Rito II del Libro de Oración Común de 1979.

La Resolución D078 facilita un lenguaje alternativo para las [fórmulas alternativas] A, B y D de la Gran Plegaria Eucarística. Los cambios estarán disponibles para uso experimental hasta que se concluya la próxima revisión completa del Libro de Oración Común.

Toda la cobertura de ENS de la 79ª. reunión de la Convención General se encuentra aquí.

La revisión del libro de oración ha sido tema de gran debate durante esta convención, la cual finalmente convino en la creación de nuevos textos litúrgicos que respondan a las necesidades de los episcopales de toda la Iglesia en tanto siguen usando el libro de 1979. No se ha fijado ninguna fecha específica para comenzar esa revisión total.

Los diputados adoptaron por abrumadora mayoría la resolución en una votación por órdenes, la cual se exige para autorizar liturgias de uso experimental. Los resultados fueron:

Clérigos: 78 sí, 19 no, 12 divididos
Laicos: 89 sí, 14 no, 6 divididos

Se requerían cincuenta y cinco votos de cada orden para la aprobación. Los votos divididos se registran cuando el clero o los miembros laicos de una diputación dividen sus votos entre sí y no.

Luego de aprobada la resolución se envió rápidamente a la Cámara de obispos, la cual la aprobó en una votación de viva voz después de poco debate.

La Rda. Laurie Brock, diputada de Lexington, propuso la [Resolución] D078. La secundaron oficialmente la Rda. Beth Scriven de Misurí y el Rdo. Scott Gunn, de Ohio Sur.

Brock le dijo a los diputados que el amplio plan para la revisión litúrgica y del libro de oración no cambia el hecho de que cada domingo los feligreses oyen las palabras en el actual libro de oración que son “fundamentalmente masculinas” . Ella dijo que ofrecer las versiones revisadas de las actuales plegarias eucarísticas es “una manera inmediata de llevar de vuelta a nuestras congregaciones el anhelo que hemos oído en esta Convención, de manera que Dios pueda celebrarse en todos los géneros”.

[Hablando] de una manera más práctica, ella dijo que la resolución “reconoce la realidad de que muchos de nosotros estamos haciendo esto los domingos y no querríamos ser procesados por el Título IV por hacerlo”, refiriéndose a los cánones para la disciplina del clero.

A continuación algunos ejemplos del lenguaje opcional incluido en los ritos de uso experimental:

  • Los sacerdotes pueden comenzar cualquiera de los tres ritos diciendo: “Bendito sea Dios: santísima, gloriosa e indivisa Trinidad”. La actual aclamación de apertura de “ Bendito sea Dios: Padre, Hijo y Espíritu Santo” es también una opción. En cualquier caso, la respuesta del pueblo es “Y bendito sea el reino de Dios ahora y por siempre. Amén”.
  • Al comienzo de la Gran Plegaria Eucarística en los tres ritos, el sacerdote puede decir “Dios sea con ustedes”, en lugar de “El Señor sea con ustedes”.
  • El Sanctus ahora puede decirse usando “Bendito quien viene en el nombre del Señor”, además de “Bendito el que viene en el nombre del Señor”.
  • En la Plegaria Eucarística A, los celebrantes tienen ahora la opción de decir “ … tú, en tu misericordia, enviaste a Jesucristo, tu Hijo único y terno, para compartir nuestra naturaleza humana, para vivir y morir como uno de nosotros, y así reconciliarnos contigo, el Dios y hacedor de todo”. En la versión original, esa oración concluye con “…el Dios y Padre de todos”.
  • La Plegaria Eucarística B contiene un texto opcional para la oración: “Únenos a tu Hijo en su sacrificio, a fin de que, por medio de él, seamos aceptables, siendo santificados por el Espíritu Santo”. La opción dice: “Únenos en el sacrificio de Cristo, a través de quien somos aceptables a ti, siendo santificados por el Espíritu Santo”.
  • En la Plegaria Eucarística D se ofrece la opción de añadir la palabra “matriarcas”, después de “patriarcas” en esta oración: “Y concede que alcancemos nuestra herencia con [la Bendita Virgen María, con los patriarcas, profetas, apóstoles y mártires (con _____) y todos los santos que han encontrado favor contigo en tiempos pasados”.

Las opciones que se ofrecen en la D078 han de proporcionarse a la Iglesia sin costo alguno por distribución electrónica, dice la resolución.

La resolución le pide a la Comisión Permanente de Liturgia y Música, o SCLM [por su sigla en inglés] que considere revisar la Plegaria Eucarística C, a veces llamada la oración de la Guerra de las Galaxias por su referencia a “la vasta extensión del espacio interestelar, las galaxias, los soles, los planetas en su trayectoria, y esta frágil tierra, nuestro hogar insular”.

A la SCLM se le pide que supervise el uso de los ritos en lenguaje expansivo y que comience una traducción en equivalencia dinámica de los ritos en español, francés y creole haitiano.

La D078 solicita $12.500 para la labor inherente. El presupuesto 2019-2021 ya ha sido aprobado, de manera que esa parte de la resolución se convierte en lo que se conoce como un mandato sin financiación y es potestativo del Consejo Ejecutivo determinar la fuente para financiarla.

– La Rda Mary Frances Schjonberg es redactora principal y reportera de Episcopal News Service. Melodie Woerman es directora de Comunicaciones de la Diócesis de Kansas y miembro del equipo de información de ENS en la Convención General. Traducción de Vicente Echerri.

Sermón del 11 de julio por el Hermano Aidan Owen, Monasterio Holy Cross, Diócesis Episcopal de Nueva York

Sat, 07/14/2018 - 5:42am
A continuación, el texto del sermón pronunciado por el Hermano Aidan Owen, Monasterio Holy Cross, Diócesis Episcopal de Nueva York, durante la Eucaristía de la Convención General, el día 11 de julio de 2018.

En nombre del único Dios que es amoroso, bienamado y desbordante de amor.  (Amén).

¿Qué es lo que desea usted?

Esta es la primera pregunta que le hacen cuando es aceptado como postulante en una comunidad monástica, y también la misma pregunta que le hacen cuando recibe el hábito de novicio, y nuevamente le preguntan cuando hace el triple voto benedictino de obediencia, estabilidad y el convertirse a una vida según el camino monástico.

La cuestión sobre el deseo impulsa el Camino Benedictino y, ciertamente, el Camino Cristiano. En esta Norma para monjes, san Benito de Nursia ofrece una respuesta que es a la vez muy sencilla y muy desafiante: no prefiera nada que no sea Cristo.

Como verán, san Benito lo sabía, contrario a la imagen del monacato en la cultura popular como una vida adusta y seria, la vida monástica es una verdadera historia de amor. Durante mil quinientos años la norma benedictina ha ofrecido una estructura y un contexto para seguir el anhelo más profundo del corazón hacia la integridad y la unidad en Dios. La tradición mística cristiana le llama a este ejercicio estar en busca de “la pureza de corazón”, aunque mejor lo describiríamos como una “unidad de corazón”, o lo que es lo mismo decir, unir todo nuestro ser –cuerpo, mente, espíritu, corazón– centrado en el amor de aquél que es Amor en sí mismo.

Las comunidades monásticas siempre han sido amplios espacios en un mundo abarrotado. Ese espacio fue precisamente el que me atrajo a la vida benedictina. Toda mi vida ha estado motivada por un anhelo tan profundo y potente que yo no le podía encontrar un nombre. Este anhelo era un secreto ardiente como algo central en mi vida. Cada contexto en el cual me hallaba era simplemente demasiado pequeño para contenerlo o para contenerme.

Cuando vine a Holy Cross, donde soy ahora un monje, mi intuición me dictó que yo había por fin encontrado un lugar con el suficiente espacio para darle cabida a mi anhelo. Fue ciertamente uno de aquellos pocos lugares que había encontrado en los cuales la gente asentía con la cabeza, a sabiendas, cuando les mencionaba este deseo tan profundo que no tiene nombre.  Lo reto a que trate de hablar sobre este anhelar a la hora del café, para que vea la clase de miradas que le van a lanzar.

Recuerdo a Andrew, en particular, aquel viejo monje escocés con un pícaro sentido del humor, quien se sentaba conmigo en mis visitas al monasterio. Me miraba directo a los ojos, observando profundamente mi corazón como solo sabe hacerlo alguien que ha vivido durante décadas la vida de la fe, y, entonces, decía “yo te amo”. Y mientras las lágrimas corrían por mi rostro, él decía, en una voz llena de compresión “sí, duele ser amado”.

Claro que duele ser amado. Pero también duele amar. Lo cual es probablemente una de las razones por las que muchos de nosotros evitamos amar de forma tan completa, profunda y libre como Jesús nos llama a que lo hagamos. En este mundo que con frecuencia es estrecho de miras, amargo y violento –y cada vez, así– endurecemos nuestros corazones para evitar que se rompan. Sin embargo, solamente es ese corazón roto el que tiene suficiente espacio para amar como debiéramos. Además, es sólo al romperse que nuestros corazones pasan de ser de piedra a ser de carne.

La vida monástica participa, justo en este aquí y ahora, en la eternidad. Ése es el secreto de su espaciosidad. En la santificación de la vida cotidiana, la norma benedictina señala hacia la santidad de la vida reencarnada en la cual, san Benito lo indica, los utensilios de la cocina o del jardín son tan valiosos como los recipientes del altar. Con la eternidad como contexto, hay suficiente espacio para que emerja la vida de uno en su plenitud.

Cuán diferente es este proceso del proceso de educación, construcción de la identidad y el éxito en la sociedad contemporánea e incluso en la Iglesia de hoy. En la vida benedictina uno no “se convierte en alguien”. Uno no “corona la meta”. Más bien, durante el curso de la vida, uno se rinde ante el deseo de Dios de recomponer los fragmentos de nuestra vida, de tal manera que lo que parecía mutilado, poco atractivo o vergonzoso se convierte, mediante la acción persistente y amorosa de Dios, en completo, hermoso, y sagrado.

La visión benedictina de la vida cristiana, de hecho, asevera que son precisamente estas partes de nosotros mismos, las que más nos gustaría negar, las puertas de entrada a la santidad. No hemos de desechar aquellos vergonzosos fragmentos internos, ni de desterrarlos o borrarlos, ¡como si pudiéramos! Desde luego que no. Hemos de permitir a Dios, dentro del contexto de nuestra vida comunitaria, que sane y transforme esos fragmentos, para que incluso puedan hacer circular una sangre nutritiva por todo el cuerpo.

Si esta acción hacia la integridad es verdadera a nivel individual, cuanto más lo será para la comunidad. Para los benedictinos, la salvación es nunca una cuestión individual; siempre es comunitaria. Cada miembro de la comunidad monástica es parte esencial de la salud de todo el cuerpo. Cada uno tiene una contribución única que hacer. Cuando un hermano o una hermana necesita un médico, la comunidad le ofrece uno, lo cual puede incluir una acción disciplinaria, siempre con el objetivo no de castigar o avergonzar sino de sanar, transformar y reintegrar ese hermano o esa hermana al cuerpo de la comunidad, donde su florecimiento es nuestro florecimiento.

Ninguno de nosotros puede o podrá ser salvado aisladamente. Es todos nosotros o ninguno de nosotros. Puesto que el amor nunca logra finalmente ser satisfecho. Como cualquier monje o amante puede contarle, mientras más se satisface su deseo, más profundo se hace ese deseo. Es que no tiene límite, porque, en última instancia, nuestro deseo está en la unión total con aquél que nos hizo y que nos sustenta, aquél cuyo nombre es nuestro verdadero nombre y nuestra verdadera naturaleza.

Mientras más vivo la vida monástica y la vida cristiana, más me convenzo de que nada ni nadie está más allá del amor de Dios. Y de que no importan los tiempos oscuros en los que vivimos, pues Dios todavía está trabajando, a través de cada uno de nosotros, para que el corazón del mundo se abra de tal manera que pueda convertirse en un corazón de carne.

Esta es una visión retadora en los tiempos en que vivimos. Las fuerzas del mal pululan a nuestro alrededor y parecen más bien agarrarse con más fuerza a nosotros que soltarse. Y, sin embargo, probablemente y de manera especial, cuando el mal parece estar en su apogeo, con mayor razón somos llamados a permitirle a nuestros corazones a que se abran y que amemos sin reservas.

Entiendo, sí, el impulso de vencer y de hacer desaparecer el mal. Pero tales impulsos violentos son, en realidad, parte del control que el mal ejerce sobre nosotros. Aunque podemos y debemos resistir al mal, nunca podremos destruirlo. Eso no está dentro de nuestro poder. Más bien, estamos llamados para dar testimonio de aquél que puede sanar e integrar el mal, de aquél que puede quebrar el mal, y convertir incluso el corazón más pétreo en carne. Nosotros estamos llamados a señalar el camino, mediante nuestros corazones carnosos, hacia aquél que puede transformar y convertir el mal en bien, de tal manera que, al final, incluso Lucifer portará otra vez la luz de Dios.

James Stephens expresa bellamente esta idea en su poema “La Plenitud del Tiempo”.

Sobre un trono de hierro oxidado

Sobre la estrella más lejana allá afuera

Yo vi a Satanás solitario sentado,

Viejo y demacrado su rostro era

Pues su trabajo ya había cumplido

Y descansaba en la eternidad.


Entonces hacia él, desde el sol

Vino su padre y su amigo

Diciendo, ahora que el trabajo está hecho

La enemistad llega a su fin

Guiando entonces a Satanás

A paraísos ya de él conocidos.


Gabriel sin fruncir el ceño,

Uriel sin una espada,

Rafael bajó cantando

Acogiendo a su antiguo semejante,

Y lo sentaron al lado

De aquél que había sido crucificado.

No hay nada ni nadie que, en última instancia, no pertenezca a Dios. No hay ninguna parte de nosotros, de manera individual o colectiva, que esté más allá del alcance del amor conciliador y sanador de Dios. Y si seguimos los deseos más profundos de nuestro corazón, si no preferimos nada que no sea Cristo y permitimos que el amor de Cristo rompa y llene nuestros corazones, ¿quién sabe acaso en qué tipo de espaciosos santuarios podemos convertirnos?

Sermón del 10 de julio de la Reverenda Winnie Varghese, Trinity Wall Street, Diócesis Episcopal de Nueva York

Sat, 07/14/2018 - 5:41am
El siguiente texto corresponde al sermón que la Reverenda Winnie Varghese, de Trinity Wall Street, Diócesis Episcopal de Nueva York, pronunció durante la Eucaristía de la Convención General, el 10 de julio de 2018.

Por favor tomen asiento.

Si eres de la Diócesis de Nueva York, sabrás que nuestro Obispo tiene una historia de manipulación de serpientes, pero como solo tengo ocho minutos, al estilo de Michael Curry, no puedo decírselos ahora mismo.

Es un honor estar aquí.

El final de Marcos es una respuesta a un dilema. Los académicos dicen que esta sección es probablemente una adición posterior, todos aquí lo saben. La parte más antigua de este texto termina abruptamente, la tumba está vacía – signo de exclamación o punto, punto, punto, punto y final.

Estos últimos versículos que concluyen en forma bien acabada probablemente sean posteriores, pero son consistentes con los temas en Marcos: discípulos incrédulos; Jesús viene a ellos mientras están en una mesa; debemos proclamar las Buenas Nuevas, recibiremos los dones del Espíritu, y cuando lo hagamos, Dios obrará en nosotros.

Entonces, quizás necesitemos ese recordatorio de que la salvación es para toda la creación, y que tenemos parte en ella. Aquí no hay confusión de que nosotros también tenemos un papel que desempeñar en la irrupción de este reino de Dios. Y que cuando proclamamos esta Buena Nueva, el Espíritu que trabaja en nosotros trae la restauración de todo. Y ese es un asunto muy serio, así que vayamos al grano.

Ahora bien, primeramente, es bueno estar en Texas. Nací y me crié en Dallas, y a veces olvido lo mucho que este estado es mi hogar, hasta que estoy aquí. Por lo tanto, es muy bueno estar aquí.

Para aquellos de ustedes que no son de aquí, estamos en la tierra de los comanches y los kiowas. La cosa fue bien complicada ya que había más de 100 tribus en lo que hoy es Texas, y los comanches eran una tribu grande y dominante, muy fuerte, para el momento de la colonización española. Y a diferencia de la mayoría de los Estados Unidos, España colonizó lo que hoy es Texas, y fue una colonización violenta, esclavizante y basada en la misión. Las Guerras Indias de Texas no culminaron sino hasta el año 1875, después de la Guerra Civil, y terminaron brutalmente, todas ellas fueron brutales.

El sendero comanche, un camino, en realidad una carretera, una ruta transitada, que se dice tenía una milla de ancho en algunas áreas. ¿Puedes imaginar una carretera de una milla de ancho? Como nuestros caminos de hoy, y como las carreteras romanas, estas eran las rutas para el movimiento de personas, bienes, y también para tiempos de guerra.

El sendero comanche comenzaba en lo que ahora es México y llegaba hasta la península de Texas. Si usted maneja desde Austin a Dallas, hay marcadores cerca de los centros comerciales, literalmente, yo he visto uno afuera de un Starbucks. O si se encuentra en el Parque Nacional Big Bend, puede caminar a lo largo de ciertas secciones rodeadas de campos de flores silvestres. Estamos en una hermosa, antigua e histórica parte del país.

Desde el norte de México hacia el sur, hay otras vías que han conectado las migraciones de pueblos antiguos y contemporáneos durante todo el tiempo en que ha habido gente viviendo en este hemisferio. Las carreteras míticas sobre las que los españoles habían oído hablar: arterias comerciales, de poder y de la gente. Una vez leí acerca de un académico que anduvo buscando estos senderos en las selvas amazónicas. Donde el calor, la humedad y la densidad del bosque lo detuvieron constantemente en su búsqueda. Él encontraría los extremos de estos viejos caminos. De modo que se dió por vencido y comenzó a creer que no sería posible que estos lugares despoblados tuvieran tales sistemas de carreteras, pero luego, en una oportunidad, mientras sobrevolaba una sección del Amazonas en otra área, notó un cambio en el paisaje. Mirando más atentamente, observó un paisaje lleno de copas de árboles, logrando divisar que entre los árboles y sus patrones de crecimiento habían largos caminos, la prueba de que solía haber algo así como carreteras o caminos. Con sus propios ojos vio claramente que había habido rutas de viaje a través de lo que ahora es la jungla. Las Américas habían estado conectadas por caminos en la antigüedad. Y la gente de hoy todavía camina por esos senderos hasta nuestra frontera sur. Puedes ver esto también en el norte del estado de Nueva York, donde ahora tenemos bosques, bosques que parecen antiguos, en los que encontrarás paredes de piedra en descomposición, prueba de que una vez fueron tierras de cultivo establecidas antes de que los agricultores se movieran hacia el oeste en su búsqueda de más tierras disponibles a la vez que las guerras indias continuaban en esa parte del país.

Nosotros vivimos en esta tierra, la mayoría de nosotros somos inmigrantes, no todos, pero la mayoría. Tercera, cuarta, quinta, sexta generación, algunos de nosotros primera o segunda como yo. Algunos de nosotros somos descendientes de los que fueron esclavizados. Algunos de nosotros somos descendientes de nativos americanos. Somos un país extraño en ese sentido. En casi todo el resto del mundo, las personas pueden contar las historias de sus familias durante 20, 30, 60 generaciones. Historias que nos dicen quiénes somos en los pedazos de tierra que siempre hemos habitado.

En este hemisferio tenemos historias más cortas que casi siempre comienzan con algún tipo de interrupción, a menudo una que define. Sabemos cómo llegamos aquí, la mayoría de nosotros, y es a menudo donde comienza nuestra historia. Y ha creado una relación complicada con esta tierra:

No es nuestra;

o es nuestra para someterla;

o no la entendemos.

–Es aterrador, o solo estamos de paso.

Estuve por un tiempo como rectora de San Marcos en Bowery, que es una iglesia en la ciudad de Nueva York. Bowery, resulta que no sabía esto, es la palabra holandesa para una finca o una granja grande. Nunca creería que parte de Manhattan era una granja. San Marcos está en el sitio de la tumba de Peter Stuyvesant. Peter Stuyvesant fue el último gobernador general holandés de lo que entonces era Nueva Ámsterdam, ahora Nueva York.

Y fue enterrado en su granja, en su bowery, en el sitio de su capilla, lo que hace que esa iglesia, San Marcos, sea el sitio más antiguo de culto continuo en Nueva York. Y habría sido una pequeña capilla en una granja excavada en los bosques de Manhattan, en los extremos septentrionales del asentamiento a una o dos millas al norte del Muro, la fortificación ubicada al fondo de Manhattan, que resguardaba a la pequeña población allí asentada, protegiendo a la colonia de Nueva York de la población local del norte. Ese muro ahora es Wall Street.

Cuando fui a San Marcos me encontré a gente maravillosa y grandes cosas sucediendo allí, y hubo algunos desafíos como en todas las iglesias.

Y entre las cosas más extrañas que encontré estaba este enorme patio, en la 2.a avenida, una manzana completa entre las calles 10.a y 11.a con una cerca de hierro forjado alrededor. Podías verlo desde la acera o la calle.

Una “tierra de nadie”, me dijeron.

Me dijeron que no fuera, a pesar de que la iglesia estaba asentada en él, para que ni me sentara allí ni definitivamente pusiera mis manos en él. Me dijeron que la gente arrojaba todo tipo de cosas sobre la valla y hacían cosas indescriptibles en ese jardín. Había ratas, las vi, realmente grandes. Y había esta extraña cualidad polvorienta. Estaba reseco y rocoso, lleno de ladrillos rojos. Y las malezas habían prosperado en él. Nueva York recibe mucha lluvia. Es una ciudad bien ajardinada. El estado de esta propiedad, realmente bastante grande en el medio de Manhattan, era muy extraño. Recuerden que este sitio era un bosque, y los bosques insisten en crecer, es mi experiencia, y luego una granja con huertos.

Así que, a medida que conocí la iglesia, aprendí que eran una comunidad pequeña. Tratando de encontrar la manera de llegar a fin de mes alquilando sus espacios. Por entonces, bastante desgastado con la administración de esos alquileres y aquellas relaciones, que como ustedes pueden imaginar eran muy complicadas. Todo el mundo estaba estresado. No quedaba mucha energía, yo sé que no saben nada sobre cosas así.

Entonces, las partes de la iglesia que daban hacia la zona visible del vecindario: el exterior del edificio, las vallas y ese gran patio abierto, se habían convertido en extraños símbolos visuales, disuasivos para la comunidad de la realidad del lugar, un gran patio reseco en una antigua gran propiedad.

Entonces, comenzamos a desmalezar.

Nos dijeron que era un esfuerzo inútil.

Las malas hierbas vuelven, nos dijeron.

Jimmy el sacristán, valiente y poderoso, desmanteló con un martillo un corral arruinado, y mirando por la ventana pude verlo brincar por todo el lugar, mientras soltaba una serie de gritos de los más agudos que he escuchado. Todo esto a la par de presenciar familias de ratas que salían corriendo, expulsadas de lo que debió haber sido su hogar durante décadas.

Así que de ahí venían…

Labramos y removimos rocas y agujas, e incluso cucharas, insinuando uso de crack.

Usamos guantes pesados.

Los adultos jóvenes hicieron el trabajo con nosotros, y todos nos conocimos del modo en que lo haces cuando trabajas en equipo.

¡Dios te ayude! si venías a la iglesia el domingo, te tendríamos en ese patio.

Plantamos césped y colocamos un laberinto.

– No quedó tan perfecto, plantamos rosas y tomillo, y salvia –las aves llegaron, pero tomó un par de años.

Y mientras trabajábamos juntos, escuchamos nuestras historias. Nos enteramos de que los trabajadores habían arrojado al patio los restos de la construcción de la iglesia, luego de un gran incendio; era y es, después de todo, un cementerio.

La idea de cultivar césped o el valorar la importancia del jardín en East Village entre las décadas del 50 al 80 era una locura, nos dijeron, pero ahora, en ese momento, parecía que la tierra estaba pidiendo a gritos su redención, ponerle final al abuso. Y francamente, si miramos alrededor de ese vecindario durante los años de las décadas del 50 al 80, ese era el corazón del movimiento del jardín urbano en la Costa Este, ese vecindario de inmigrantes clamaba por una conexión con la tierra, como las vidas que habían dejado atrás: Cultivar alimentos y flores; cuidar de la tierra del modo que ella lo requiere. Un cuidado, pero realmente un cuidado misterioso que con el poder del Espíritu produce sustento y belleza. La apertura de un camino, pues como ustedes saben en su jardín, es la vida misma la que hace la nueva vida.

Entonces, yo nunca había sido parte de un proyecto como ese. Y no podíamos darnos el lujo de dárselo a otra persona para que lo hiciera. Creo que un profesional habría dicho, muy probablemente con acierto, que debimos dragar todo ese jardín y comenzar con tierra fresca, esa tierra está muerta. Algo así como plantar una iglesia, ¿verdad? Comienzas de nuevo. Pero no pudimos pagarlo. Teníamos un sitio histórico que administrar. Entonces, lo hicimos sección por sección con herramientas alquiladas, como reiniciando la iglesia, supongo, a diferencia de una planta.

Y a medida que cubríamos con abono orgánico y arrojábamos semillas, literal e inmediatamente, las aves del cielo bajaron para comer. Y aprendimos una nueva oración que ellos luego eligieron para arrojarle sus excrementos en el mismo patio.

Sí, literalmente esparcimos semillas y las vimos caer sobre ladrillo, rocas y en buena tierra. Y las cubrimos gentilmente esperando que permanecieran. Pero no sabíamos qué había debajo, o si a las ratas les gustaba comer semillas. Y lo hicimos una y otra, y otra vez, y el césped, cuando lo dejé era bastante desaliñado. Pero es un césped con raíces profundas, elegimos nuestra hierba muy estratégicamente para que eventualmente devolviera la salud al suelo. Y hay flores, y en el otro lado hay frutales. Ahora no es un césped verde impecable al estilo de Texas con el que crecí, sino que el paisaje cuenta la historia de esa comunidad. Una en la que tomará tiempo deshacer viejas heridas y evitar repetirlas, y mientras lo hacemos, debemos preocuparnos por lo que nos corresponde a nosotros en este momento.

Mis padres siempre han tenido un jardín. Cuando era una niña en Dallas, pensé que todos tenían enrejados para sus verduras favoritas en el patio trasero, para nosotros se trataba de algunas verduras indias bastante oscuras, que crecían en un terreno rectangular, muy bien organizado en nuestro patio trasero. Mi padre creció en una granja, así que plantó meticulosamente y en línea recta, y observó las plantas todos los días, y me pregunto si eso lo mantuvo sano en el ambiente alocado en el que vivimos. Mi madre, como siempre, tenía un enfoque más creativo, literalmente, le gustaba diseminar cosas y dejarlas crecer libremente donde necesitaban crecer, entre algunas malezas, y tal vez, ofrecer de vez en cuando algunos esteroides a las plantas, como vitaminas, si alguna necesitaba ayuda para crecer. Y me pregunto si les ayudó a dar sentido al lugar donde habían venido a vivir.

Aprendí en San Marcos que poner nuestras manos en el suelo sana y fundamenta nuestras heridas y corazones. Algunos dicen que la causa principal del quebrantamiento de nuestro corazón en esta era es porque ya no cuidamos la tierra, que los seres humanos requerimos esa conexión para lograr nuestra integridad. Puedo creer eso. Esa es mi experiencia. Incluso podría decirse que el espíritu se puede encontrar en las cosas de la tierra, que podemos reconectarnos en la tierra con lo que literalmente da vida y sustenta todas las cosas: parece que regresamos a la tierra en cada generación, aquellos de nosotros que podemos, porque buscamos sanar, tanto como individuos como personas.

Aquí, en este territorio donde la sabiduría de la tierra ha sido aniquilada, así como sus pueblos más antiguos, luchamos por reconectarnos. La tierra cede bajo el peso de nuestros desechos. Las aguas dejan de fluir; o inundan; o ellas mismas están envenenadas. Algunos de nosotros estamos esperando ansiosamente noticias de un incendio cercano a nuestras casas.

O como escuchamos esta mañana, las tecnologías extractivas, la perforación de petróleo en Alaska, cosas así devastan nuestros frágiles entornos, los que hacen la vida posible. Esas empresas de las cuales ganamos nuestras pensiones, nuestros proyectos permitidos por el gobierno, somos cómplices.

Como dice la oración, hemos violado la creación y abusado los unos de los otros.

Hemos fallado en honrar la imagen de Dios entre nosotros.

Entonces debemos arrepentirnos y volvernos.

Y a medida que nos arrepintamos, la suciedad y las toxinas enterradas en lo más profundo (como todas esas ratas) emergerán.

Estaremos asqueados (siéntete libre de gritar y saltar de un lugar a otro).

No somos inocentes ni inmunes en esta catástrofe.

Pero estaremos mejor cuando se vaya.

Marcados (y tal vez desaliñados), pero mejor.

Podemos vivir de nuevo, pero se necesitará labranza, limpieza, plantación y mantenimiento,

Tomará resistir (y luchar) y cambiar,

una y otra, y otra vez.

La tierra pide nuestra ayuda. Somos sus protectores, dice la Biblia, pero si fallamos, seamos claros, esta tierra seguirá girando, sin nosotros.

Si hacemos este trabajo, mientras laboramos, escuchamos y contamos las historias de nuestros antiguos patrimonios, de esta tierra y nuestros sueños, en esta mesa aparece el Resucitado. El que ha entrado a la tierra misma y ha regresado para decirnos que una nueva vida es posible.

Una forma de descubrir que la vida está presente en las cosas de esta tierra,

y cuando posas tus manos sobre ella:

Tú también puedes expulsar a los demonios de la desolación.

Escucharás las historias de aquellos que nos han precedido.

Sostendrás animales salvajes en tus manos.

Encontrarás en ti mismo el poder para sanar.

Que Dios te haga valiente y creativo en el trabajo del amor.

Que Dios te bendiga a ti y al trabajo de tus manos.


Lesser Feasts and Fasts a step closer to revision

Fri, 07/13/2018 - 6:22pm

[Episcopal News Service – Austin, Texas] It was a long and winding road, but the 79th General Convention has committed to revising “Lesser Feasts and Fasts” and the entire sanctoral calendar with the adoption of resolution A065.

The journey began in the Standing Commission on Liturgy in Music. The 2015 General Convention sent the SCLM 11 resolutions related to the church’s various lists of saints that it has chosen to remember and honor. Those resolutions, along with feedback from the church, led the committee to decide that it ought to prepare a new edition of “Lesser Feasts and Fasts,” which would better reflect the diversity of the church and could work in conjunction with “A Great Cloud of Witnesses,” which the last [2015] General Convention voted to “make available” but did not authorize.

Full ENS coverage of the 79th meeting of General Convention is available here.

(“Lesser Feasts and Fasts” is a collection of proper collects, lessons and psalms for the Eucharist on each of the weekdays of Lent, weekdays of Easter season and each of the lesser feasts of the church year. It is used in addition to the major feasts and saints included in the Book of Common Prayer.)

The Blue Book Report filed by the SCLM contains the recommended revisions to Lesser Feasts and Fasts, recommended to make the calendar of commemorations less confusing and more diverse. It is 650 pages long.

The resolution resulting from the report, A065 , worked its way through the legislative process of General Convention from the first (unofficial) day of convention, July 4, to the last, July 13. There were a few detours along the way.

Hearings in the Committee for Prayer Book, Liturgy and Music, chaired by Bishop Neil Alexander, Atlanta, for the House of Bishops and the Rev. Susan Anslow Williams, Michigan, for the House of Deputies were held the morning of July 4. People testified, mostly about the addition or deletion of a particular person or requesting that a person be moved from one resource to another. Learn more here.

A legislative sub-committee working solely on revisions to Lesser Feasts and Fasts 2018 substituted new language in the resolution to combine the proposed Lesser Feasts and Fasts 2018, A Great Cloud of Witnesses (2015) and Lesser Feasts and Fasts 2006 into one calendar for use during the 2018-2021 triennium.

But, a move in the House of Deputies to revert to the SCLM version of A065 brought debate to a halt until July 12.

The Rev. Jack Zamboni, deputy from New Jersey, and a member of the legislative committee, spoke against the amendment. “One of the challenges for the committee, they also included a secondary calendar within that book that left us with tiers A and B, and it was sense of the committee to get rid of tiers.”

The Rev. Scott Gunn, deputy from Southern Ohio, spoke in favor of the amendment. He asked for the house to accept the Blue Book report of SCLM [as the resolution]. “During this 2018 Lent Madness summit to choose the saints, [they] spent a lot of time with the calendar. These are worthy saints, a balanced calendar, not a perfect calendar, but that this why we have an ongoing revision process.”

In the end the House of Deputies agreed to go back to the SCLM’s recommended text and both houses approved the resolution near the end of convention on the morning of July 13.

Moving into the next triennium, “Lesser Feasts and Fasts 2006” is still in use; “Great Cloud of Witnesses 2015” is also still available for use; and the new commemorations in Lesser Feasts and Fasts 2018 are authorized for trial use. The SCLM was told to provide “the 80th General Convention with a clear and unambiguous plan for a singular calendar of “Lesser Feasts and Fasts.”

—  Sharon Tilman is a freelance writer for Episcopal News Service.

General Convention reinforces its creation care stance

Fri, 07/13/2018 - 6:02pm

[Episcopal News Service – Austin, Texas] General Convention addressed some 18 resolutions further strengthening its position on the stewardship of the environment and creation care, sending a message of engagement to Episcopalians churchwide.

“The number of care of creation resolutions that passed General Convention 79 was remarkable and a sign of a growing, vital spirit in the Episcopal Church around creation care,” said California Bishop Marc Andrus, a member of the Environmental Stewardship and Care of Creation Committee and co-chair of the Advisory Council on the Stewardship of Creation, in a statement emailed to Episcopal News Service.

The 79th General Convention met at the Austin Convention Center from July 5-13. Creation care is one of the three priorities of the Episcopal Church. The other two are evangelism and racial reconciliation and justice.

Several creation care resolutions, including A018, addressed Episcopalians’ participation in the Paris Agreement. The Paris Agreement calls on the countries of the world to limit carbon emissions voluntarily, which will require a decrease in dependence on fossil fuels in favor of renewable energy sources; and for developed countries, those responsible for the majority of emissions both historically and at present, to commit to $100 billion in development aid annually by 2020 to developing countries.

In June 2017, as part of his “American First” strategy, President Donald Trump announced the United States’ withdrawal from the international agreement, saying it undermines the economy and places the United States at a disadvantage.

By addressing participation in the Paris Agreement, the Episcopal Church joined the We Are Still In movement.

“We said we valued our participation in the United Nations climate summits and resolved to fully engage in them,” said Andrus.

“At the level of us as Episcopalians, and in our congregations, institutions and dioceses we began the beautiful, big commitment to daily choices leading to sustainable lives. It is possible that the Episcopal Church is the first denomination to join the partnership of businesses, cities, states, regions, faith bodies and tribes working together to keep the United States’ commitment to the Paris Agreement.”

Resolution C049 encourages churches to serve and promote locally grown food. B027 introduced gender inclusivity in climate change action. A213 promotes energy and water efficiency across the church. B025 urges the church to learn about regional watersheds and aquifers, recognizes water as a commons and access to water and sanitation as a human right.  C063 advocates for ocean health through public policy advocacy, for example “to prevent or limit adverse effects to species and ecosystems from offshore oil, gas, and mineral exploration, drilling, and extraction and to support sustainable fisheries”; and “to prevent illegal fishing, over-fishing, and by-catch.”

D081 helps communities affected by change in energy use as they transition to clean energy economies. And D053 encourages stewardship of creation with church-owned Land.

“[What] these resolutions are helpful for is, that while we do live on the frontline of creation, we do have a lot of variety in the sorts of parishes and property that we use,” said Alaska Bishop Mark Lattime, who served as the committee’s secretary.

“I’ve got churches in our urban areas that have been asking about what kind of support we can get so that we can perhaps change some of our properties, how we could be more energy efficient, how we can be more active in reducing greenhouse gases, and I think the resolutions that we adopted and looked at this year will help to provide those resources, as well.”

Not all the creation care resolutions, however, originated in the stewardship and creation care committee. On July 12, the House of Bishops received “with open and broken hearts the witness of Bernadette Demientieff to the struggle and plight of the Gwich’in people” by unanimously passing Resolution X023.

Even in times of food shortage and starvation, the Gwich’in have chosen not to go into the coastal plain, which they consider “the sacred place where life begins,” said Demientieff, during a July 10 TEConversation focused on creation care.

Energy companies view the Arctic National Wildlife Refuge, particularly its 1.5 million-acre coastal plain, as a potential oil and natural gas bonanza. This conflict has fueled for more than 30 years a contentious debate over whether this coastal plain should be opened to oil drilling or kept as unspoiled habitat.

In December 2017, the Trump administration and congressional Republicans opened the refuge to oil exploration. In April this year, a first step was taken toward allowing drilling.

“The Episcopal Church has historically stood in solidarity with the Gwinch’in, but right now is a very crucial time because of course the 1002 section of the ANWR has been opened for further exploration and development in the extractions field, and that’s of great, great concern,” said Lattime.

Finally, A068 called for eventual liturgical revisions to the Book of Common Prayer “that incorporate and express understanding, appreciation, and care of God’s creation.”

During convention, the Diocese of California launched a web-based carbon tracker for the Episcopal Church intended to support personal and communal choices. The fully functional carbon tracker will be available to U.S.-based diocese of the Episcopal Church by spring 2019 and the rest of the church by the fall.

–Lynette Wilson is a reporter and managing editor of the Episcopal News Service.

Convention backs evangelism spending as leaders develop tools for the Jesus Movement

Fri, 07/13/2018 - 5:54pm

Postcards with the Evangelism Charter were distributed in the House of Deputies before the vote on A029. Photo: David Paulsen/Episcopal News Service

[Episcopal News Service – Austin, Texas] It never inspired the fiery passion of the debates on marriage or Israel-Palestine. It never threatened to upset the Episcopal Church’s status quo like the debates on prayer book revision.

But evangelism was a constant theme at the 79thGeneral Convention – and not only at the large revival July 7 when Presiding Bishop Michael Curry preached to a crowd of thousands.

The bishops and deputies who gathered here from July 5 to 13 embraced their inner evangelists in ways subtle and grand throughout the church’s triennial gathering. They engaged people on the street in conversations about faith. They pledged to follow Curry’s “Way of Love” when they return home. And they approved a three-year church budget that allocates $5.2 million for evangelism, including $3 million for redeveloping declining congregations and starting new congregations, also known as church plants.

The Rev. Stephanie Spellers, the presiding bishop’s canon for evangelism, reconciliation and creation care, has felt a lot of momentum since the last General Convention, starting with simply reclaiming the word “evangelism.”

“At this convention, what we’ve said is we’re taking it further and figuring out how is it that we as Episcopalians share and celebrate the good news of Jesus, with no shame, but also in a way that feels uniquely Episcopalian,” Spellers said in an interview with Episcopal News Service on July 12, the day before the end of General Convention.

Curry’s revival sermon set the tone for the work to come, with a message of love’s power to bring people together.

“Love heals the wounds. Love can lift us up. Love is the source of setting us free, and it is the root source of life,” Curry said at the Palmer Events Center, across the river from the Austin Convention Center where General Convention was held. “In fact, the truth is, the only reason we’re here is because of love.”

Evangelism was one of three priorities set for the church three years ago by General Convention, along with racial reconciliation and care of creation. Curry took on the self-described role of “chief evangelism officer” and has preached at a series of revivals in dioceses around the church since February 2017.

The call to evangelism also has been taken up by church planters in community after community thanks to the Episcopal Church’s increased investment in new congregations and ministries over the past several years. General Convention approved $1.8 million for church plants and Mission Enterprise Zones in the 2013-15 triennium, and $3.4 million was allocated for such ministries from 2016 to 2018.

The main church planting resolution assigned the Evangelism and Church Planting Committee, A005, initially called for $6.8 million in total spending on that network over the next three years to build on recent successes of these “holy experiments.” The committee recommended $5.8 million, though the final budget only sets aside about $4.3 million for the church-planting network, said the Rev. Frank Logue, a deputy from Georgia and chair of the committee.

The final figure is hardly a disappointment for people in the church, like Logue, who have fought to make evangelism a priority.

“The budget gives us everything we need to continue that movement,” Logue, canon to the ordinary in the Diocese of Georgia, told ENS. The spending rightly emphasizes the support system needed to enable new communities of faith to grow and thrive, he said. It includes money to provide potential church planters with skills assessments, coaching and regular follow-up meetings with church staff members.

“At the end of the day, money doesn’t get churches planted like know-how does,” Logue said.

The budget also includes $380,000 over three years to create a churchwide staff officer to oversee evangelism, taking over responsibilities that had been covered part-time by three different contract workers.

Spellers thinks the person who fills that position will take the lead in following through on Curry’s “Way of Love,” seven practices that provide a Rule of Life that all Episcopalians are encouraged to adopt.

Curry, in his sermon July 5 at the opening Eucharist of General Convention, said the “Way of Love” was developed to encourage Episcopalians to embrace more fully their role in the Episcopal branch of the Jesus Movement.  The response has been overwhelmingly positive, Spellers said, and her team printed and distributed more than 100,000 cards with details during General Convention.

“Episcopal Evangelist – it’s part of our identity now,” Spellers said. “It’s a growing part of our identity as a church.”

The budget includes $100,000 in small evangelism grants, a renewing program outlined in Resolution A030.

Another evangelism resolution, A006, was rejected by the committee. The resolution sought to collect additional demographic data on church leaders involved in church planting and ministry development as a way to encourage those ministries to greater reflect the communities they serve. Concerns were raised about how the data might be used in determining funding and whether the data’s benefits would merit the extra work.

Bishop Nicholas Knisely of Rhode Island, who chairs the bishops’ committee on evangelism, said he wishes more people had come to testify about the committee’s resolutions and engaged more directly with the questions.

“I think everyone wants to be an evangelist. I don’t think we are keeping our eyes on that ball,” Knisely said. He was referring to other major issues at this General Convention that drew much more attention, such as same-sex marriage and liturgical reform.

Even so, he was heartened by the emphasis on evangelism at this General Convention, and early on, he and Logue led other committee members in some street evangelism. On July 4, when the committee’s business for the day was done in the JW Marriott, the members went outside the hotel, two by two, and practiced evangelism in any way the spirit led them, talking with the people they encountered in downtown Austin.

Logue held up the vote to approve A029 as an important next step for the church. That resolution adopted what is known as the Evangelism Charter, outlining how and why Episcopalians vow “to proclaim with our words and our lives the loving, liberating and life-giving good news of Christ.”

Logue, who helped distribute cards outlining the tenants of the charter to all deputies before the vote, said the endorsement of a document may not sound like groundbreaking work, but it is important to make clear to all Episcopalians what the church means when it talks about evangelism. That talk doesn’t end in Austin.

“It will be on the quiz,” he said. “You will see it again.”

– David Paulsen is an editor and reporter for the Episcopal News Service. He can be reached at dpaulsen@episcopalchurch.org.

Convention makes Thurgood Marshall, Pauli Murray, Florence Li Tim-Oi permanent saints of the church

Fri, 07/13/2018 - 5:43pm

[Episcopal News Service – Austin, Texas] Three 20th century figures are now a permanent part of the Episcopal Church’s calendar of saints.

Thurgood Marshall, Pauli Murray and Florence Li Tim-Oi “are already very widely commemorated within the Episcopal Church,” the Standing Commission on Liturgy and Music told the 79th General Convention in proposing the three’s permanence.

Marshall, the first African-American to serve on the Supreme Court, lived in New York while serving as an attorney for the NAACP, and joined the historically black St. Philip’s Episcopal Church in Harlem in 1938.

Murray was an early civil rights activist, fiery feminist and the first African-American woman ordained a priest in the Episcopal Church.

Tim-Oi was the first woman ordained a priest in the Anglican Communion when then-Hong Kong Bishop Ronald Hall, made her a priest on Jan. 25, 1944, in Macao. Her ordination caused much controversy after the end of World War II, and she decided not to continue exercising her priesthood until it was acknowledged by the wider Anglican Communion.

HoD: In a vote by order, the HoD has adopted A066, add Thurgood Marshall, Pauli Murray, and Florence Li Tim-Oi to Lesser Feasts and Fasts, 2018. #GC79 pic.twitter.com/mU7g0PvjXX

— HoD News (@DeputyNews) July 13, 2018

Both houses of the convention agreed July 13 to bypass (via Resolution A066) the normal expectation that people would not be added to the church’s Lesser Feasts and Fasts calendar until at least two generations have have passed.

(Lesser Feasts and Fasts is a collection of proper collects, lessons and psalms for the Eucharist on each of the weekdays of Lent, weekdays of Easter season and each of the lesser feasts of the church year. It is used in addition to the major feasts and saints included in the Book of Common Prayer.)

All three people have been on the calendar of saints since the General Convention added them on a trial basis in 2009. Normally they would have been permanently added at a future convention, but none of the calendars on which they were listed passed convention in 2012 or 2015.

Resolution A066 was crafted in light of the trajectory of movement on Resolution A065 to authorize a news version of Lesser Feasts and Fasts 2018 for trial use over the next three years. The action ensures that Marshall, Murray and Tim-Oi remain on the church’s calendar regardless of what the next meeting of convention in 2021 decides about the 2018 edition of Lesser Feasts and Fasts.

– The Rev. Mary Frances Schjonberg is the Episcopal News Service’s senior editor and reporter.

July 13 dispatches from 79th General Convention in Austin

Fri, 07/13/2018 - 5:42pm

[Episcopal News Service – Austin, Texas] Much happens each day during General Convention. To complement Episcopal News Service’s primary coverage, we have collected some additional news items from July 13.

Bishops express gratitude to witnesses against gun violence

The House of Bishops, meeting on the last day of the 79th General Convention, expressed their “deep gratitude” to the Schentrup family and Abigail Zimmerman for their “presence and witness” against gun violence.

Full ENS coverage of the 79th meeting of General Convention is available here.

At a downtown Austin park on July 8, Philip and April Schentrup, members of Saint Mary Magdalene Episcopal Church in Coral Springs, Florida, shared their emotional and spiritual journey before dozens of bishops and hundreds of onlookers following the Ash Wednesday murder of their daughter Carmen in the Marjory Stoneman Douglas High School shooting.

Carmen was among the 17 students and educators killed by a gunman at the Parkland, Florida. Resolution A279 also commends the keeping of Carmen to the “Almighty God” as well the 16 others killed and all victims of gun violence.

Specifically, the resolution “expresses our deep gratitude to Philip and April Schentrup and their children, Evelyn and Robert” and to Abigail Zimmerman “for their presence and witness among us.”

Also at the July 8 gathering, Zimmerman, a ninth-grader and member of Saint Alban’s Episcopal Church in Waco, Texas, who co-led a school walkout in March in response to the Douglas High School massacre, shared the story of her work to organize students to campaign against gun violence.

The bishops’ resolution “supports the young people of this church and their fellow students who have been striving to turn a moment into a movement for lasting chance in the culture of violence that infects our countries at every level of our societies.”

– Mike Patterson

General Convention considers issues affecting lay employees

The issue of equity for lay church employee pensions arose at General Convention from a proposal by a subcommittee of the special House of Deputies Committee on Sexual Harassment and Exploitation. They called for increasing required employer contributions to lay pension plans from the current nine percent to 18 percent, to match what is contributed for clergy.

While Resolution A045  was amended to remove the mandated increase and instead have the Church Pension Fund study the steps necessary to provide equity in the pension plans for lay and ordained church workers, it did affirm “that in the interests of justice the pension plans for clergy and lay employees should be as equitable as possible.”

During debate in the House of Deputies, the Rev. Teri L. Bays, deputy from Northern Indiana, said clergy and lay deputies who serve on vestries can go home and immediately address the issue of equity by virtue of their responsibility to negotiate compensation packages with lay employees. “Just because there is not a mandate, that does not mean that we cannot go back and demand this equity every time we negotiate a letter of agreement with our lay employees,” she said.

Bays, who handles the diocese’s transition ministry process, said she regularly gets calls from vestry members “who want to know exactly where that cut-off point is so that they can avoid giving benefits to their lay employees.” She said, “We can put a stop to that, case by case, even as we await a decision on the steps necessary for a churchwide mandate.”

Another action that could affect lay employees is Resolution B006, which requests that church employers provide a letter of agreement for any church employee, as part of a transparent hiring process and in accordance with the guidelines of the Manual for Business Methods in Church affairs.

The resolution says such letters of agreement can describe duties and responsibilities of the position, including details about salary and benefits, and may also include provisions for an annual performance evaluation, procedures for the reconciliation of disagreements, and policies concerning dissolution.

-Melodie Woerman

New, simpler parochial report to be designed

Based on the actions of the 79thGeneral Convention, a new and simplified parochial report will be designed over the next few years. Resolution A053 (https://www.vbinder.net/resolutions/A053?house=hb&lang=en) charged the House of Deputies Committee on the State of the Church with designing a simplified report that is “relevant to the diversity of the Episcopal Church’s participation in God’s mission in the world.”

The resolution further asks that the data in the report be “easily collected and compiled” and relevant to the work of those who utilize the data. Finally, the resolution requests an improved user interface for entering and downloading data.

During testimony, skeptical legislative committee members on July 5 expressed concerns that the changes specified in the resolution might place too much of an added burden on congregations. There was also concern expressed about the relevance of the data collected. The resolution that was approved at the convention is an amended and streamlined version of what was originally proposed.

– Mike Patterson


General Convention commits to racial reconciliation and becoming a ‘Beloved Community’

Fri, 07/13/2018 - 5:24pm

[Episcopal News Service – Austin, Texas] Efforts that began in 2015 with action by General Convention, when racial reconciliation was identified as a priority of the Episcopal Church, is bearing fruit in work done during the 79th General Convention.

That emphasis was made clear early on in the convention, when a joint session of deputies and bishops spent 90 minutes focused on racial reconciliation, one of three TEConversations.

Three speakers – Arno Michaelis, a former leader of a worldwide racist skinhead organization who now works to get people out of similar hate groups; Catherine Meeks, director of the Absalom Jones Episcopal Center for Racial Healing in Atlanta, Georgia; and the Rev. Nancy Frausto, who is a “Dreamer” who come to the United States without documents as a seven-year-old child.

Framing discussions throughout the convention was the concept of “Becoming Beloved Community,” the Episcopal Church’s long-term commitment to racial healing, reconciliation and justice. It represents a series of interrelated commitments around which Episcopalians can organize efforts to respond to racial injustice and build a community of people working for reconciliation and healing:

  • Telling the truth about the church and race
  • Proclaiming the dream of beloved community
  • Practicing the way of love
  • Repairing the breach in society and institutions

Resolution D022 provides $5 million over the next three years to help dioceses and other entities of the church to respond to racial injustice. The Rev. John Kitagawa, deputy from Arizona and a member of the joint legislative committee on Racial Justice and Reconciliation, said most of the money will go to grants to help this work in communities – dioceses,  congregations and regions. “Many things in the past have been top-down.” He said. “This is bottom-up.”

Bishop Prince Singh of Rochester, bishop chair of the legislative committee, said he was most excited about a new initiative adopted by the convention – a Beloved Community summit. Resolution A228 provides for a gathering of leaders working in racial reconciliation and racial justice across the Episcopal Church before the end of 2019.

Singh said the summit will “share best practices, build networks and strengthen curricula. It’s building capacity so Episcopalians can play a leadership role in their communities and not just in the church.”

Kitagawa said the event will be an aid to people who are engaged in this work. “It can be lonely,” he said, so understanding who is in the work together will help.

The convention also tackled the issue of expanding anti-racism efforts to include racial reconciliation. That is reflected in Resolution B004, which started as a resolution calling for end to use of the term “anti-racism” as spiritually imprecise. It was amended to encourage continuing work to address institutional and systemic racism while acknowledging the need to work for healing, justice and reconciliation.

Singh said some people welcomed the chance to move forward with racial reconciliation, healing and justice, while others feared losing a commitment to dismantle racism.

He also said he was excited about a new framework for training that “can be a part of transformation and formation.” Resolutions A045 reaffirmed the necessity and importance of anti-racism training while calling for ongoing spiritual formation and education focused on racial healing, justice, and reconciliation.

“Racism isn’t a binary black-white issue,” he said, with it affecting Asians, Latinos, Native Americans and others. With the church made up of diverse languages and cultures, “training needs to take that into account,” he said.

– Melodie Woerman is director of communications for the Diocese of Kansas and is a member of the ENS General Convention reporting team.